KyoGyoShinSho Traduzido - H: Buda e terra transformados (parte 2)

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H: Buda e terra transformadas (parte 2)

Capítulo 6: Uma coleção de passagens que revelam os
budas transformados provisoriamente e as terras do Caminho da Terra Pura -
Parte 2

81 Vou discernir os ensinamentos verdadeiros e falsos com base nos vários sutras, alertando assim as pessoas contra a visão errada e falsamente ligada aos ensinamentos não budistas.

Salvação de semideuses e espíritos malignos

82 O Nirvana Sutra diz [no Capítulo sobre a Natureza do Tathagata]:

Uma vez que você tenha se refugiado no Buda, você nunca mais deve se refugiar em vários deuses.

83 É afirmado no Pratyutpanna Samadhi Sutra :

As mulheres leigas que, tendo ouvido este samadhi, desejam aprendê-lo ... devem se refugiar no Buda, no Dharma e na Sangha. Eles não devem seguir outros caminhos, adorar deuses ou espíritos ou buscar dias de sorte.

84 É afirmado no mesmo sutra:

Mulheres leigas que desejam aprender este samadhi ... não devem adorar deuses ou espíritos.

85 É declarado no Capítulo 8, "Constelações do Rei Diabo Papiyas", seção 2, do Sutra da Divisão Matriz do Sol do Grande Assembléia , fasc. 8:

Então Kharosti [o Santo] disse aos seres celestiais: "A lua e outros corpos celestes têm sua própria área para cobrir. Vocês ajudam os quatro tipos de seres sencientes. Quais são os quatro? Os seres humanos na terra, dragões, yaksas, e outros, até escorpiões. Você dá ajuda a todos eles. A fim de trazer paz e felicidade a todos os seres sencientes, organizei constelações em posição. Cada uma delas tem seu próprio trabalho designado e alocado tempo, até um momento. Vou explicar cada um em detalhes. Suas atividades são realizadas harmoniosamente e aumentam umas às outras de acordo com suas localizações e áreas. "
Kharosti juntou as palmas das mãos antes da assembleia e disse: "Assim, organizei a posição do sol e da lua, períodos do ano e constelações grandes e pequenas. Quais são as seis estações? O primeiro e o segundo meses são os períodos de calor. O terceiro e quarto meses são a época da semeadura. O quinto e o sexto meses são a época de rezar pelas chuvas. O sétimo e o oitavo meses são a época de amadurecimento. O nono e o décimo meses são a época de frio. O décimo primeiro e o décimo segundo os meses são os períodos de neve forte. Portanto, os doze meses são divididos em seis estações.

"Existem oito planetas: [635c] Júpiter, Marte, Saturno, Vênus, Mercúrio, o sol, a lua e o planeta do eclipse. Existem também vinte e oito corpos celestes menores, a saber, da constelação Krttika à constelação Bharani. Coloquei-os em posição e expliquei as leis que os regulam. Todos vocês, olhem e ouçam! Todos vocês nesta assembleia, o que acham? As leis que adotei para colocá-los certos ou errados? Você está ou não está satisfeito com as atividades das vinte e oito constelações e dos oito planetas principais? Cada um de vocês, expresse suas opiniões sobre se as aprova ou não. "

Naquela época, todos os deuses, santos, asuras, dragões, kinnaras e outros juntaram suas palmas e disseram: "Grande Santo você é o mais venerado entre os deuses. Nenhum entre outros, incluindo dragões e asuras, supera você. Sua sabedoria e a compaixão é suprema. Visto que, por inúmeros kalpas, você teve pena de todos os seres sencientes, sem esquecê-los, você ganhou a recompensa dos méritos; seus votos tendo sido cumpridos, seus méritos são como um oceano. Você conhece todas as coisas do passado, presente e futuro; não há nenhum entre os deuses que possua sabedoria como a sua. Nenhum ser senciente poderia operar as leis como você faz no que diz respeito às funções do dia e da noite, momento e hora, grandes e pequenos corpos celestes, crescimento e lua minguante e o ciclo do ano. Todos nós estamos maravilhados com eles. Eles nos dão paz e felicidade.É maravilhoso que você, aquele de grande virtude, dê assim paz e conforto aos seres sencientes. "

Esses reis protegem todas as terras e cidades nos quatro pontos cardeais e nas quatro direções intermediárias. Espíritos também estão posicionados para protegê-los. "

Naquela época, o Santo Kharosti fez toda a assembléia - deuses, dragões, yaksas, asuras, kinnaras, mahoragas, humanos e não humanos - alegrar-se além da medida, dizendo: "Que maravilha!" Então os deuses, dragões, yaksas, asuras e outros faziam oferendas a Kharosti dia e noite.

Em seguida, após idades incomensuráveis, [636a] haverá outro santo, chamado Kalika. Ele aparecerá no mundo e exporá as leis que governam as constelações e as luas grandes e pequenas, e o essencial sobre os tempos e as estações.

Naquela época, todos os dragões, enquanto viviam com o sábio no Monte Khalatiya, veneravam e adoravam a Santa Jyotirasa. Usando seu poder ao máximo, os dragões fizeram oferendas ao santo.

86 É declarado no Capítulo 10, "Nembutsu-Samadhi", da seção "Matriz do Sol" do Sutra da Grande Assembleia , fasc. 9:

Quando Papiyas apresentou esse versículo, havia na assembléia uma mulher demoníaca chamada Livre das Trevas. No passado, ela plantou várias raízes do bem. Ela disse: “O mendicante Gautama é chamado de 'Virtudes'. Se houver seres sencientes que, tendo ouvido o nome do Buda, obstinadamente se refugiam nele, nenhum diabo é capaz de infligir dano a eles. Muito menos propensos a receber dano de demônios são seres que viram o Buda, ouviram diretamente o Dharma dele, executou vários métodos de prática, e alcançou sabedoria profunda e compreensão extensa .... Um exército de todos os demônios, dez milhões de kotis em número, não poderia infligir dano a eles nem por um momento. O Tathagata agora abriu o caminho para o Nirvana. Desejo ir ao Buda e me refugiar nele. "

Ao praticar os ensinamentos de todos os Budas dos três períodos,
libertarei todos os seres que sofrem.
Tendo alcançado a liberdade completa sobre todos os dharmas,
desejo ser como o Buda no futuro.

Naquela época, quando Darkness-Free terminou de apresentar este versículo, quinhentas mulheres demoníacas no palácio real de seu pai, incluindo suas irmãs e parentes, todas despertaram a mente Bodhi. Naquela época, tendo visto que todas as quinhentas mulheres no palácio haviam se refugiado no Buda e despertado a mente de Bodhi, o Rei Demônio ficou muito zangado, tomado pelo medo e triste ... Então, as quinhentas mulheres demônios declarado em verso para Papiyas:

Se os seres sencientes se refugiarem no Buda,
não temerão nem mesmo mil kotis de demônios.
Ainda mais destemidos são aqueles que aspiram cruzar a corrente do nascimento e da morte
E alcançar a costa do Nirvana da Inexistência.

Se há pessoas que oferecem um pedaço de incenso e uma flor
aos Três Tesouros de Buda, Dharma e Sangha,
e dão origem a uma coragem resoluta e inabalável,
Eles não podem ser destruídos por qualquer número de demônios ....

Nosso mal incomensurável de o passado
está completamente destruído.
Visto que nos refugiamos no Buda com sinceridade e de todo o coração,
temos a certeza de obter o fruto do supremo Bodhi.

Quando o Rei Diabo ouviu esses versos, sua raiva e medo se multiplicaram, perturbando sua mente. Emaciado e triste, ele se sentou sozinho no palácio.

Naquela época, o Bodhisattva-Mahasattva Jyotirasa ouvindo a exposição do Dharma do Buda, fez com que todos os seres sencientes se tornassem livres de apegos e realizassem as quatro práticas puras ....

[O Buda disse a Jyotirasa:] "Banhe-se, vista roupas limpas, coma apenas comida vegetariana, evite comer depois do meio-dia e não coma comida ácida. Escolha um lugar tranquilo, adorne um salão e sente-se de pernas cruzadas com atenção plena correta. [636b] Quer caminhando ou sentando, contemple as características físicas do Buda sem perder a concentração. Não pegue nenhum outro objeto ou conceba qualquer outro assunto. Por um dia e uma noite ou sete dias e noites, não se envolva em nenhum outro atos. Se você estiver sinceramente atento ao Buda, ... você verá o Buda. Com uma pequena atenção plena, você verá um pequeno Buda; com uma grande atenção plena, você verá um grande Buda ... Com uma atenção plena incomensurável, você verá o corpo de Buda incomensurável e ilimitado.

87 É afirmado no Capítulo 13, "Protegendo Stupas", da seção "Matriz do Sol" do Sutra da Grande Assembleia , fasc. 10:

Então os papias do diabo, cercados por oitenta kotis de seus parentes, foram até o lugar onde o Buda estava. Ao chegar lá, ele tocou os pés do Buda com a cabeça e prestou homenagem a ele, o Honrado pelo Mundo. Então ele disse em verso: ...

Todos os Budas dos três períodos, com Grande Compaixão,
Aceitem minha homenagem! Eu me arrependo de todo o mal que fiz.
Nos outros dois tesouros, Dharma e Sangha, também,
sinceramente me refugio da mesma maneira.

Posso, hoje, fazer oferendas, adorar
e reverenciar o Mestre do Mundo.
Vou extinguir todo o mal para sempre e nunca mais cometer nenhum mal;
Até o fim da minha vida, vou me refugiar no Dharma do Tathagata.

Depois de apresentar este versículo, o Diabo Papiyas disse ao Buda: "Honrado pelo Mundo, oro para que você, o Tathagata, sempre me abrace com alegria e compaixão e abrace todos os seres sencientes com a mente de igualdade e não discriminação."

O Buda disse: "É o que farei."

Então, os papias do diabo se regozijaram muito e despertaram a aspiração pura. Ele novamente encostou a cabeça nos pés do Buda e prestou homenagem a ele, circunvolou-o três vezes para a direita, adorou-o com as palmas das mãos unidas e afastou-se para um lado. Enquanto permanecia lá, ele olhou para o Honrado Pelo Mundo com adoração, sem se cansar.

88 É declarado no Capítulo 8, "Espíritos Malignos Alcançando Fé Reverencial", da seção "Matriz da Lua" do Sutra da Grande Assembléia , fasc. 5:

Estar livre das visões niilistas e eternas e aceitar a lei da causalidade. Nono, sempre encontrar e ver pessoas de fé correta, prática correta e aspiração correta. Décimo, nascer nos reinos bons.

"Se você transferir as raízes do bem adquirido com a eliminação de visões erradas para o Bodhi mais elevado e perfeito, você rapidamente realizará as Seis Perfeições e alcançará a Iluminação perfeita em uma terra de Buda de bondade e pureza. Tendo realizado Bodhi, enquanto habitava naquele Buda -land, você vai adornar os seres sencientes com méritos, sabedoria e todas as raízes do bem. Esses seres nascerão em sua terra, não mais [636c] acreditarão em deuses e ficarão livres do medo dos reinos do mal. Após o fim de suas vidas lá, eles renascerão em bons reinos.

89 É afirmado no Capítulo 8, "Espíritos Malignos Alcançando Fé Reverencial", da seção "Matriz da Lua" do Sutra da Grande Assembléia , fasc. 6:

É extremamente difícil encontrar a aparência do Buda no mundo;
Também é difícil encontrar o Dharma e a Sangha.
Para os seres sencientes, é difícil atingir a Fé Pura;
Alienar-se de várias condições adversas também é difícil.

É difícil ter pena de seres sencientes;
Conhecer o contentamento é de primeira dificuldade.
Difícil é ser capaz de ouvir o Dharma Correto;
Praticar bem é o mais difícil de tudo.

Se você conhece essas dificuldades e atinge as [dez] igualdades,
Você sempre terá felicidade no mundo;
O sábio deve sempre perceber rapidamente
As dez igualdades ....

Então, o Honrado Pelo Mundo expôs o Dharma às multidões de espíritos malignos: "Alguns espíritos malignos nas multidões de espíritos malignos no passado despertaram uma fé resoluta, mas mais tarde se associaram com professores malignos e passaram a perceber as falhas dos outros. razão, eles nasceram como espíritos malignos. "

Proteção divina do mundo através da benevolência dos Budas

90 É afirmado no Capítulo 9, "Proteção pelos Reis Celestiais", da seção "Matriz da Lua" do Sutra da Grande Assembleia , fasc. 6:

Então, a fim de informar as pessoas do mundo, o Honrado Pelo Mundo perguntou ao Rei Celestial Grande Brahma, Senhor do mundo Saha, "Quem protege e sustenta os Quatro Continentes?"

O Grande Rei Celestial Brahma, Senhor do mundo Saha, disse: "Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, o Rei do Céu de Tusita, junto com incontáveis ​​centenas de milhares de deuses do Céu de Tusita, protegem e sustentam Uttarakuru, o continente do norte. O Rei do Paraíso do Livre Gozo das Manifestações dos Outros, junto com incontáveis ​​centenas de milhares de deuses do Paraíso do Livre Gozo das Manifestações dos Outros, protege e sustenta Purvavideha, o continente oriental. Prazeres criados, juntamente com incontáveis ​​centenas de milhares de deuses do Paraíso de Desfrutar dos Prazeres Auto-criados, protege e sustenta Jambudvipa, o continente do sul. O Rei do Céu do Poço da Restrição, juntamente com incontáveis ​​centenas de milhares de deuses do Céu de Restrição Bem,protege e sustenta Aparagodaniya, o continente ocidental.

"Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, o Rei Celestial Vaishravana, junto com incontáveis ​​centenas de milhares de yaksas, protege e sustenta Uttarakuru. O Rei Celestial Dhrtarastra, junto com incontáveis ​​centenas de milhares de gandharvas, protege e sustenta Purvavideha. O Rei Celestial Virudhaka, junto com incontáveis ​​centenas de milhares de kumbhandas, protege e sustenta Jambudvipa.O Rei Celestial Virupaksa, junto com incontáveis ​​centenas de milhares de dragões, protege e sustenta Aparagodaniya.

"Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, sete constelações - arranjadas pelo Santo [Kharosti] - três luminares e três donzelas celestiais protegem e sustentam Uttarakuru. Estas sete constelações arranjadas pelo Santo são Shata-bhisa, Dhanistha, Purva-bhadrapada, Uttara-bhadrapada, Revati, Ashvini e Bharani. As três luminárias são Saturno, [637a] Júpiter e Marte. As três donzelas celestiais são Kumbha, Mina e Mesa.

"Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, entre as sete constelações organizadas pelo Santo, Shata-bhisa, Dhanistha e Purva-bhadrapada pertencem ao domínio de Saturno, e Kumbha é sua casa astrológica correspondente. Uttara-bhadrapada e Revati pertencem a o domínio de Júpiter, e Mina é sua casa astrológica correspondente. Ashvini e Bharani pertencem ao domínio de Marte, e Mesha é sua casa astrológica correspondente. Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, essas sete constelações organizadas pelo Santo, três luminárias, e as três donzelas celestiais protegem e sustentam Uttarakuru.

"Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, sete constelações organizadas pelo Santo, três luminares, três donzelas celestes protegem e sustentam Purvavideha. Estas sete constelações organizadas pelo Santo são Krttika, Rohini, Mrga-shira, Ardra, Punar-vasu, Pusya e Ashlesa. As três luminárias são Vênus, Júpiter e a Lua. As três donzelas celestiais são Vrsabha, Mithuna e Karkataka.

"Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, entre as sete constelações organizadas pelo Santo, Krttika e Rohini pertencem ao domínio de Vênus, e Vrsabha é sua casa astrológica correspondente. Mrga-shira, Ardra e Punar-vasu pertencem ao domínio de Jupitar, e Mithuna é sua casa astrológica correspondente. Pusya e Ashlesa pertencem ao domínio da lua, e Karkataka é sua casa astrológica correspondente. Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, essas sete constelações organizadas pelo Santo, três luminárias e três donzelas celestiais protegem e sustentam Purvavideha.

"Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, sete constelações organizadas pelo Santo, três luminares, três donzelas celestes protegem e sustentam Jambudvipa. Estas sete constelações organizadas pelo Santo são Magha, Purva-phalguni, Uttara-phalguni, Hasta, Citra, Svati e Vishakha. As três luminárias são o sol, Mercúrio e Vênus. As três donzelas celestiais são Simha, Kanya e Tula.

"Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, entre as sete constelações organizadas pelo Santo, Magha, Purva-phalguni e Uttara-phalguni pertencem ao domínio do sol, e Simha é sua casa astrológica correspondente. Hasta e Citra pertencem ao domínio de Mercúrio e Kanya é sua casa astrológica correspondente. Svati e Vishakha pertencem ao domínio de Vênus e Tula é sua casa astrológica correspondente. Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, essas sete constelações organizadas pelo Santo, três luminárias e três donzelas celestiais protegem e sustentam Jambudvipa.

"Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, sete constelações organizadas pelo Santo, três luminares, três donzelas celestes protegem e sustentam Aparagodaniya. Estas sete constelações organizadas pelo Santo são Anuradha, Jyesta, Mula, Purva-sadha, Uttara-sadha. Shravana e Abhijit. As três luminárias são Marte, Júpiter e Saturno. As três donzelas celestiais são Vrshcika, Dhanus e Makara.

"Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, entre as sete constelações organizadas pelo Santo, Anuradha e Jyestha pertencem ao domínio de Marte, e Vrshcika é sua casa astrológica correspondente. Mula, Purva-sadha e Uttara-sadha pertencem ao domínio de Júpiter, e Dhanus é sua casa astrológica correspondente. Shravana e Abhijit pertencem ao domínio de Saturno, e [637b] Makara é sua casa astrológica correspondente. Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, sete constelações organizadas pelo Santo, três luminárias, três donzelas celestiais protegem e sustentam Aparagodaniya.

cercado por uma série de kumbhandas. Os quatro grandes reinos, Assaka, Soma, Sorata e Kamboja, são protegidos e sustentados pelo Rei Celestial Virupaksa, cercado por uma hoste de dragões.

"Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, porque os antigos Santos Celestiais protegeram e sustentaram os Quatro Continentes, eles foram posicionados e arranjados desta forma. Mais tarde, em cada país, dragões, yaksas, raksasas, espíritos famintos, pishacas, putanas, kataputanas e outros nasceram em cidades, vilas, stupas, jardins, sob árvores, cemitérios, vales de montanha, campos, rios, nascentes, represas ou ilhas de joias no mar ou santuários - seja por ovo, útero, umidade ou metamorfose. Embora morando nesses lugares, eles não têm território próprio e ainda não receberam nenhum ensinamento de outros. Portanto, oro para que o Buda organize esses espíritos em posição em todas as terras de Jambudvipa para que protejam as terras e todos os seres sencientes que vivem lá. Nós nos alegraríamos com o seu arranjo. "O Buda disse: "É exatamente como você diz, Grande Brahma."

Então o Honrado Pelo Mundo disse em verso para esclarecer o essencial disso mais uma vez:

Para informar as pessoas do mundo,
eu, o Mestre, perguntei a Brahma:
Quem protege e sustenta
Os Quatro Continentes?

Brahma, professor dos céus, [respondeu] assim:
Os reis do Paraíso
de Tusita, o Paraíso do Livre Gozo das Manifestações dos Outros,
O Paraíso para Desfrutar dos Prazeres Auto-criados e o Paraíso do Bem Restringente com seus seguidores

Protegem e sustentar
os quatro continentes.
Os Quatro Reis Celestiais
E seus seguidores também os protegem e sustentam.

As vinte e oito constelações,
As doze casas astrológicas,
E as doze [637c] donzelas celestiais
Protegem e sustentam os Quatro Continentes.

Dragões, espíritos, raksasas e outros,
que não receberam instruções de ninguém,
devem ser obrigados a ir e proteger várias regiões, de
acordo com seu local de nascimento.

Deuses e espíritos de várias maneiras
pediram ao Buda para colocá-los em posição;
Tendo pena dos seres sencientes,
Eles fazem a tocha do Dharma Correto queimar brilhantemente.

Então o Buda disse ao Bodhisattva-Mahasattva Matriz da Lua: "Você, conhecedor da pureza, no início deste Kalpa auspicioso, quando o tempo de vida dos seres humanos era de quarenta mil anos, o Buda Krakucchanda apareceu no mundo. de incontáveis ​​centenas de milhares de kotis de nayutas de seres sencientes, ele parou a roda do nascimento-e-morte e girou a roda do Dharma Correto; ele fechou os caminhos do mal e estabeleceu os caminhos bons e o fruto da emancipação.

Aquele Buda confiou os Quatro Continentes ao Rei do Grande Céu Brahma, Senhor do mundo Saha, e ao Rei do Céu do Livre Gozo das Manifestações dos Outros, o Rei do Céu do Desfrutar de Prazeres Auto-criados, o Rei do Céu de Tusita, o Rei do Céu do Poço da Restrição, e outros. Ele o fez para que protegessem e sustentassem os Quatro Continentes, porque tem pena dos seres sencientes, para manter as sementes dos Três Tesouros se multiplicando e florescendo, para manter a energia vital da terra, dos sencientes. seres e do Dharma Correto permanecendo por muito tempo e aumentando, a fim de manter os seres sencientes longe dos três reinos do mal e conduzi-los aos três reinos bons.

"À medida que o período cósmico avançou, deuses e humanos se deterioraram, todas as boas ações e o puro Dharma se extinguiram, e o grande mal e o vício das paixões malignas aumentaram. Quando o tempo de vida dos seres humanos chegou a trinta mil anos, Buda Kanakamuni apareceu no Ele confiou os Quatro Continentes ao Grande Rei Celestial Brahma, Senhor do mundo Saha, e a outros reis celestiais, desde o Rei do Céu do Livre Desfrute das Manifestações dos Outros aos Quatro Grandes Reis Celestiais e seus seguidores. Ele fez isso para que eles protegessem e sustentassem os Quatro Continentes, e por outras razões, incluindo manter os seres sencientes longe dos três reinos malignos e conduzi-los aos três reinos bons.

"Com o avanço do período cósmico, deuses e humanos se deterioraram, o puro Dharma se extinguiu, e o grande mal e o vício das paixões malignas aumentaram. Quando o tempo de vida dos seres humanos chegou a vinte mil anos, o Tathagata Kashyapa apareceu no mundo. Ele confiou os Quatro Continentes ao Rei do Grande Céu de Brahma, Senhor do mundo Saha, e ao Rei do Céu da Livre Fruição das Manifestações dos Outros, o Rei do Céu da Desfruta de Prazeres Auto-criados, o Rei de Tusita Céu, o Rei do Poço da Restrição do Paraíso, Kaushika Indra, os Quatro Grandes Reis Celestiais e outros, e seus seguidores. Para que eles protejam e sustentem os Quatro Continentes, e por outras razões, incluindo manter os seres sencientes afastados dos três reinos do mal e levando-os aos três reinos do bem,O Buda Kashyapa confiou os Quatro Continentes ao Grande Brahma, aos Quatro Grandes Reis Celestiais e outros, e também a muitos santos celestiais, [638a] as sete casas astrológicas, as doze donzelas celestiais, as vinte e oito constelações e outros, em ordem para que eles protejam e sustentem os Quatro Continentes.

"Você, conhecedor da pureza, com o avanço do período cósmico, nós alcançamos o tempo do mundo maligno da luta com a contaminação do período cósmico, contaminação das paixões malignas, contaminação dos seres sencientes e contaminação das grandes paixões malignas. é o tempo em que o tempo de vida dos seres humanos é de cem anos, o puro Dharma se tornou completamente extinto e todos os tipos de mal escurecem o mundo. Assim como a água do mar tem um gosto, o sal, o mundo inteiro está impregnado com o sabor de grandes paixões malignas. Gangues de patifes, com crânios nas mãos e as palmas manchadas de sangue, matam uns aos outros. Entre esses seres perversos e conscientes, eu apareci no mundo e alcancei a iluminação sob a árvore Bodhi. Recebi esmolas dos mercadores, incluindo Trapusa e Bhallika. Assim, por causa deles,Eu dividi Jambudvipa entre deuses, dragões, gandharvas, kumbhandas, yaksas e outros, para que eles o protegessem e sustentassem.

Reis dos Céus do Diabo, Reis dos Céus do Livre Gozo das Manifestações dos Outros, Reis dos Céus dos Prazeres Auto-criados, Reis dos Céus de Tusita, Reis dos Céus do Poço Restritivo, Rei Celestial Indras, Quatro Grandes Reis Celestiais, reis de asuras, reis de dragões, reis de yaksas, reis de raksasas, reis de gandharvas, reis de kinnaras, reis de garudas, reis de mahoragas, reis de kumbhandas, reis de espíritos famintos, reis de pishacas, reis de putanas, reis de kata-putanas, e assim por diante, acompanhados por seus parentes, a fim de ouvir o Dharma. Além disso, todos os bodhisattvas-mahasattvas e shravakas nesta terra de Buda de Saha, sem exceção, se reuniram aqui para ouvir o Dharma. Vou agora expor o Buda Dharma mais profundo para o bem da grande assembléia que se reuniu aqui. Além disso,

Então o Honrado Pelo Mundo perguntou ao Grande Rei Celestial Brahma, Senhor do mundo Saha: "A quem os Budas do passado confiaram estes Quatro Continentes para que fossem protegidos e sustentados?" [638b]

O Grande Rei Celestial Brahma, Senhor do mundo Saha, respondeu: "Os Budas do passado confiaram os Quatro Continentes a mim e Kaushika [Indra] para que os protegêssemos e sustentássemos. Mas, uma vez que cometemos uma falha, eles pararam de mencionar nossos nomes. Em vez disso, falaram com os outros reis celestiais, constelações, luminárias e casas astrológicas, ordenando-lhes que protegessem e sustentassem os Quatro Continentes. "

recebemos instruções dos Budas Kanakamuni e Kashyapa, e diligentemente fizemos as sementes dos Três Tesouros se multiplicarem e florescerem, a fim de manter a energia vital da terra, seres sencientes e o sabor do Dharma Correto - manda - permanecendo por muito tempo o mundo e aumentando. Tendo recebido instruções do Honrado Pelo Mundo, até mesmo nós podemos ensinar outros como quisermos em nosso próprio território e protegê-los cuidadosamente a fim de pôr fim a todas as lutas e fome e realizar outros atos, incluindo guardar as sementes dos Três Tesouros da extinção, mantendo os três tipos de energia vital habitando por muito tempo no mundo e aumentando, impedindo atos malignos dos seres sencientes, protegendo e nutrindo aqueles que praticam o Caminho, impedindo que os seres sencientes caiam nos três reinos malignos, levando-os ao três bons reinos,

O Buda disse: "É muito bom da sua parte, homens maravilhosos, praticarem tais atos."

você os impede e os leva a praticar boas ações. [638c]

"Você também deve proteger e nutrir aqueles seres sencientes que buscam o bem, que buscam o Dharma, que aspiram cruzar para a Outra Costa além do nascimento e morte, que praticam a perfeição da caridade e assim por diante, até a perfeição da sabedoria - e aqueles seres sencientes que realizam práticas de acordo com o Dharma e se envolvem em trabalhos a fim de realizar as práticas.

"Se houver seres sencientes que defendem e recitam sutras e os expõem e explicam várias escrituras para outros, você deve cuidar deles com atenção plena e fornecer meios habilidosos, para que eles possam ganhar fortes poderes, ouvir e não esquecer os ensinamentos, aceitar com fé as distinções de todos os dharmas, alcançar a emancipação do nascimento e da morte, praticar o Nobre Caminho Óctuplo e entrar em acordo com o [cinco] raízes de samadhi.

"Se houver seres sencientes em seu território que habitam o Dharma, pratique a cessação e a contemplação na ordem adequada, entre em acordo com vários samadhis e busque sinceramente realizar os três tipos de Bodhi, você deve protegê-los dos obstáculos, abrace-os , gentilmente dê esmolas a eles e evite que faltem provisões.

"Se houver seres sencientes que dão comida e bebida, roupas e roupas de cama, ou que dão remédios aos doentes, você deve se certificar de que os cinco benefícios aumentem para os doadores. Quais são os cinco? Primeiro, vida mais longa; segundo, aumento na riqueza; terceiro, aumento na felicidade; quarto, aumento nas boas ações; e quinto, aumento na sabedoria. Vocês mesmos obterão benefícios e felicidade por um longo tempo. Como resultado deste ato, vocês realizarão as Seis Perfeições , e em pouco tempo, você alcançará a sabedoria onisciente. "
Então os cem kotis do Rei Celestial Brahmas, encabeçados pelo Grande Rei Celestial Brahma, Senhor do mundo Saha, juntos fizeram esta observação: "Assim é, assim é. Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, em cada um de nós territórios, existem pessoas que são corruptas, más, grosseiras e rudes, atormentam e prejudicam os outros, não tenham pena deles e não tenham medo da próxima vida. Vamos detê-los e garantir que os cinco benefícios aumentem para o doadores. "

O Buda disse: "É bom que você faça isso."

Então todos os bodhisattvas-mahasattvas, todos os grandes shravakas, todos os deuses, dragões e outros, incluindo todos os humanos e não humanos, louvaram [o Rei Celestial Brahmas] e disseram: "Que maravilhoso! Grandes valentes, vocês irão assegure-se de que este Dharma permaneça por muito tempo no mundo e que todos os seres sencientes se tornem livres dos reinos do mal e prossigam rapidamente para os reinos do bem. "

Naquela época, o Honrado Pelo Mundo disse em verso para esclarecer o essencial disso mais uma vez:

Eu digo à Matriz da Lua:
No início deste Auspicioso Kalpa, o
Buda Krakucchanda
confiou os Quatro Continentes a Brahma e outros,

Para que vários males sejam detidos,
Os olhos do Dharma Correto brilham,
Todos os atos maus sejam abandonados,
Praticantes do Dharma seja protegido,

As sementes dos Três Tesouros se multiplicam, [639a]
Os três tipos de energia vital aumentam,
Vários reinos do mal deixam de existir,
E as pessoas são conduzidas aos reinos bons.

Kanakamuni também confiou os Quatro Continentes
ao Grande Rei Brahma e aos Reis Celestiais
do Gozo Livre das Manifestações dos Outros, Desfrutando de
Prazeres Auto-criados e outros,
Incluindo os Quatro Grandes Reis Celestiais.

Em seguida, o Buda Kashyapa também os confiou
ao Grande Rei Brahma, os quatro Reis Celestiais
de Desfrutar dos Prazeres Auto-criados e os outros céus,
Indra, os reis protetores do mundo,

E a todos os santos celestiais do passado,
E arranjou as constelações e luminares
Em posição para o bem do mundo,
Para que protejam e sustentem os seres sencientes.

Quando a era perversa da contaminação chegar
E o puro Dharma estiver prestes a perecer,
só eu alcanço a iluminação suprema
E mantenho as pessoas em paz e protegidas.

Há alguns nesta assembléia
que freqüentemente me perturbam e perturbam;
Você ensina o Dharma a eles
para me apoiar e proteger.

Bodhisattvas ao longo dos dez quartos
Todos, sem exceção, se reuniram aqui;
E reis celestiais, também,
vieram para esta terra de Buda de Saha.

Eu perguntei ao Grande Rei Brahma:
Quem protegeu este mundo no passado?
[Ele respondeu:] Indra e Grande Brahma sim,
mas agora você instruiu outros reis celestiais.

Então Indra e o Rei Brahma
pediram ao Mestre que os perdoasse por suas faltas, dizendo:
Nos territórios onde governamos como reis,
pararemos todo o mal.

Faremos as sementes dos Três Tesouros florescer,
E aumentaremos os três tipos de energia vital;
Obstruiremos amigos maus
e protegeremos os bons.

91 É declarado no Capítulo 10, "Demônios Obtendo Fé Reverencial", da seção "Matriz da Lua" do Sutra da Grande Assembléia , fasc. 7:

Naquela época, havia cem kotis de demônios. Todos eles se levantaram de seus assentos ao mesmo tempo, juntaram as palmas das mãos e, de frente para o Buda, tocaram seus pés com as cabeças e disseram a ele:

"Honrado pelo Mundo, reuniremos grande coragem e nos esforçaremos para proteger e apoiar o Dharma Correto de Buda, fazer com que as sementes dos Três Tesouros floresçam e permaneçam por muito tempo no mundo e faremos com que a energia vital da terra, a energia vital de seres sencientes, e a energia vital do Dharma aumenta. Se houver discípulos shravaka do Honrado Pelo Mundo que permanecem no Dharma, concordem com o Dharma e pratiquem enquanto mantêm seus três modos de atos em harmonia com o Dharma, vamos proteger e sustentar todos eles e cuidar para que não faltem quaisquer necessidades ....

Neste mundo Saha,
no início do Auspicioso Kalpa,
Kurukucchanda Tathagata confiou
Os Quatro Continentes

a Indra e ao Rei Celestial Brahma
E fez com que eles os protegessem e sustentassem.
Ele os fez multiplicar as sementes dos Três Tesouros
e aumentar os três tipos de energia vital.

Kanakamuni, também, confiou
Os Quatro Continentes
a Brahma, Indra e outros reis celestiais
E fez com que eles os protegessem e sustentassem.

Kashyapa também fez o mesmo;
Confiando os Quatro Continentes
a Brahma, Indra e aos Reis Guardiões do Mundo,
Ele os fez proteger os praticantes do Dharma.

Ele também fez os santos celestiais do passado
E outros santos celestiais
colocam em posição as casas astrológicas,
constelações e luminárias.

No mundo das cinco contaminações eu apareci;
Tendo subjugado demônios, os adversários,
eu formei uma grande assembléia
E exibi o Dharma Correto do Buda ....

Todos os seres celestiais
Todos juntos disseram ao Buda:
Nos territórios onde governamos,
todos nós protegeremos [639b] o Direito Dharma,

Faça as sementes dos Três Tesouros florescer,
E os três tipos de energia vital aumentem; Acabaremos
com todas as doenças e epidemias,
E acabaremos com a fome e os conflitos.

92 É declarado no "Capítulo sobre o Rei Celestial Dhrtarastra" [do Sutra da Grande Assembleia ]:
 

O Buda disse: "Deus do Sol e Deus da Lua, se você proteger e sustentar meu Dharma, vou permitir que você desfrute de uma vida longa e evitará o declínio."

Naquela época, havia cem kotis do Rei Celestial Dhrtarastras, cem kotis do Rei Celestial Virudhakas, cem kotis do Rei Celestial Virupaksas e cem kotis do Rei Celestial Vaishravanas. Junto com seus parentes, eles se levantaram de seus assentos ao mesmo tempo, ajustaram suas roupas, juntaram as palmas das mãos, prestaram homenagem respeitosa ao Buda e fizeram esta observação: "Honrado pelo Mundo de Grande Virtude, em nosso próprio território, nós irá proteger e sustentar sinceramente o Buddha Dharma, manter as sementes dos Três Tesouros florescendo e permanecendo por muito tempo no mundo, e fazer todos os três tipos de energia vital aumentarem ... Nós agora, com a mesma mente de nosso líder, Celestial Rei Vaishravana, proteja o Dharma de Budas neste Jambudvipa e no quadrante norte.

93 É declarado no "Capítulo sobre Paciência", parte 16, da seção "Matriz da Lua" do Sutra da Grande Assembleia , fasc. 8:

Essas pessoas infligem danos aos verdadeiros Corpos Recompensados ​​de Budas dos três períodos; eles também arrancam os olhos de todos os seres celestiais. Porque procuram destruir o Dharma Correto dos Budas e as sementes dos Três Tesouros, eles negam a todos os seres celestiais a chance de obter benefícios e fazê-los cair no inferno. Conseqüentemente, os três reinos do mal ficam maiores e mais cheios. "

Veremos também para que não vivam e comam conosco e que não riam e brinquem conosco no mesmo lugar. Essa será a nossa punição sobre eles. "

94 Também é declarado [no Garland Sutra , Capítulo sobre os Dez Estágios]:

Abandone a adivinhação, estude os pontos de vista corretos e acredite firme e profundamente na causa de atos malignos e meritórios.

Alerta contra perturbações por demônios e espíritos malignos

95 É afirmado no Sutra do Samadhi do Avanço Heróico :

Esses demônios, espíritos e seres malignos, acompanhados por seus respectivos seguidores, dirão cada um: "Eu alcancei a iluminação suprema." Depois do meu Nirvana, durante a era do Dharma Decadente, haverá muitos demônios, espíritos e fantasmas malignos. Pululando no mundo, eles se apresentarão como bons professores e farão com que os seres sencientes caiam no abismo do apego e das visões errôneas, percam o caminho da iluminação, se tornem iludidos e confusos, perdem o julgamento e perturbem suas mentes. Onde esses espíritos passam, as famílias entram em colapso e se dispersam, e seus membros se tornam demônios de apegos e visões erradas, perdendo assim as sementes dos Tathagatas.

96 É afirmado no Sutra da Sprinkling Ritual [ e Mantras ]:

Os trinta e seis reis dos espíritos, acompanhados por seus espíritos parentes, dez mil kotis vezes o número de areias do Rio Ganges, se revezarão para proteger, sem serem vistos, aqueles que recebem os Três Refúgios.

97 É afirmado no Sutra das Dez Rodas de Ksitigarbha :

Aqueles que corretamente se refugiam e se libertam dos apegos ilusórios e da adivinhação, nunca devem se refugiar em espíritos malignos ou em ensinamentos não budistas.

98 Também é afirmado no mesmo sutra:

Pode haver alguns que de várias maneiras, em menor ou maior grau, se apegam a dias de sorte ou azar, adoram espíritos ... e cometem carma maligno sério, perto daquele que leva ao inferno de Avici. Se eles não se arrependerem e extinguirem esse carma maligno, eles não devem se tornar mendicantes budistas e receber todos os preceitos do monge. Se você permitir que eles se tornem mendicantes budistas e recebam todos os preceitos do monge, você está cometendo uma falta.

99 É afirmado no Sutra sobre o Samadhi da Coleta de Todos os Méritos :

Não se volte para os ensinamentos não budistas; não adore deuses não budistas.

100 É afirmado no Sutra dos Votos do Mestre da Medicina Buda :

Filhos e filhas de boas famílias de fé pura, não sirvam a deuses não budistas até o fim de suas vidas.

101 Também é afirmado no mesmo sutra:

Aqueles que acreditam nos falsos ensinamentos de demônios, não-budistas e feiticeiros, que são populares no mundo, e predizem fortuna e infortúnio, têm maior probabilidade de ter ideias erradas. Envolvidos em adivinhação, eles convidarão ao infortúnio e matarão vários seres sencientes. Eles vão oferecer orações às divindades e invocar goblins e duendes para pedirem boa fortuna e vida longa, apenas para descobrir que essas orações são infrutíferas. Sendo tolos e iludidos, eles acreditarão em ensinamentos errados e se agarrarão a visões perversas, terminando em morte prematura e caindo no inferno sem nenhuma expectativa de um fim para seus mandatos lá ... Oitavo, eles sofrerão de envenenamento inesperado, imprecação, e maldições e serão prejudicados pelos espíritos surgindo de cadáveres, e outros.

102 É afirmado no Sutra dos Preceitos do Bodhisattva :

A regra de um mendicante budista não é prestar homenagem ao rei ou aos pais [640a], não servir aos seis tipos de parentes de sangue e não adorar espíritos.

103 É declarado no "Capítulo sobre Upasena" no Sutra das Vidas Passadas do Buda , fasc. 42:

Naquela época, havia um sobrinho dos três irmãos Kashyapa, que era um brâmane com o cabelo preso em forma de uma concha. Seu nome era Upasena ... Ele sempre praticou e estudou o caminho dos santos celestiais com seus duzentos e cinquenta discípulos. Ele soube que seus tios, os três Kashyapas, foram com todos os seus discípulos ao lugar do Grande Mendicante, raparam seus cabelos e barbas e usaram mantos de monge. Tendo visto isso, ele enfrentou seus tios e disse em verso:

Tios, vocês adoraram o fogo em vão por cem anos;
Você também praticou austeridades em vão.
Hoje, você abandona essa prática
Assim como uma cobra tira a pele?

Então seus tios, os três Kashyapas, todos disseram juntos em verso para seu sobrinho, Upasena:

Antigamente, adorávamos o deus do fogo em vão
E praticávamos austeridades sem propósito.
Hoje, abandonamos essa prática,
assim como uma cobra se livra de sua pele.

104 É afirmado no Despertar da Fé :

Se os seres sencientes carecem do poder das raízes do bem, eles podem ser iludidos por demônios, não-budistas e espíritos. Eles podem aparecer na meditação manifestando várias formas de aterrorizá-los, como homens ou mulheres bonitos. Se você meditar sobre o estado de "apenas mente", esses objetos desaparecerão e não causarão mais nenhum assédio a você.

Às vezes, eles podem manifestar formas de deuses ou bodhisattvas, ou formas de Tathagatas, completamente adornados com características físicas; eles podem ensinar-lhe dharanis, ou as virtudes da caridade, observância dos preceitos, tolerância, diligência, meditação e sabedoria, ou ensinar-lhe que todas as coisas são iguais, vazias, sem forma, sem desejos, livres de inimigo ou amigo, sem causa sem efeito e, em última análise, vazio e tranquilo - este é o verdadeiro Nirvana. Eles podem lhe dar o conhecimento de suas vidas passadas ou de seu futuro. Eles podem lhe dar a sabedoria de conhecer os pensamentos dos outros ou a eloqüência desimpedida. Eles podem torná-lo apegado à fama e ao lucro mundano.

Eles podem fazer você ficar com raiva ou se alegrar com frequência, deixando-o em um estado instável. Você pode ficar muito gentil, com muito sono, sentir seu estômago pesado, ficar doente com muita frequência ou se sentir lento. Você pode ter acessos de diligência, seguidos de negligência. Você pode causar descrença, muitas dúvidas e muitos pensamentos vacilantes. Você pode descartar as práticas excelentes que vinha realizando antes e adotar práticas diversas. Você pode estar apegado aos assuntos mundanos e descobrir-se atraído e emaranhado neles.

Eles podem permitir que você atinja os estados que parcialmente se assemelham a vários samadhis; todas essas são aquisições não budistas, e não verdadeiros samadhis. Eles podem permitir que você permaneça em samadhis por um dia, dois dias, três dias ou até sete dias, enquanto são naturalmente fornecidos com alimentos e bebidas com cheiro doce e saboroso, de modo que você sinta conforto no corpo e na mente, sem fome ou sede e, assim, tornar-se profundamente apegado a esses estados. Ou podem fazer com que você ingira alimentos [640b] excessivamente, comendo demais ou de menos de repente, de modo que sua tez se deteriora.

Por esta razão, os praticantes devem estar constantemente vigilantes com sabedoria e evitar que suas mentes caiam na rede da depravação. Esforce-se com a atenção plena correta. Não agarre nem se apegue e remova todos esses obstáculos cármicos. Saiba que todos os samadhis não budistas são acompanhados por visões errôneas, apego e presunção, porque estão enraizados no desejo ávido de fama, lucro e veneração mundana.

Supremacia de Shakyamuni sobre Lao-tzu

105 É afirmado no Tratado Esclarecendo o Verdadeiro (por Fa-lin):

Os capítulos "Dez Esclarecimentos" e "Nove Admoestações" em resposta às "dez diferenças e nove delírios" apresentados por Li, o taoísta.

A primeira "diferença" apresentada pelo não budista diz:

O Supremo Senhor Celestial Lao-tzu confiou seu espírito à Senhora Eremita Profundamente Maravilhosa e nasceu de seu lado esquerdo. Shakyamuni entrou no ventre da Rainha Maya e nasceu de seu lado direito ...

O primeiro esclarecimento do budista é: Lao-tzu, contra a lei estabelecida, foi concebido por uma pastora e nasceu de seu lado esquerdo. O Honrado Pelo Mundo, de acordo com a força transformadora e sustentadora da natureza, foi concebido pela mãe sagrada e nasceu de seu lado direito.

Uma pessoa iluminada [isto é, bodhisattva] diz: Quando leio o Comentário sobre os Cinco Mil Personagens por Lu Ching-yu, Tai Shen, Wei Ch'u-hsuan e outros, e as palestras [sobre Lao-tzu] compiladas pelo Imperador Yuan da dinastia Liang e Chou Hung-cheng, acho que o título "Supremo Celestial Senhor "é usado para as quatro pessoas: os três imperadores e Yao e Shun. A razão é que nos tempos antigos existiram esses senhores de grande virtude, que reinaram sobre todo o povo; portanto, eles foram chamados de "Senhores Supremos do Céu". Kuo-hsiang [em seu comentário sobre Chuang-tzu ] explica: "A pessoa considerada sábia é o senhor; aqueles que não são reconhecidos como tal são seus retentores." Lao-tzu não era um imperador ou senhor. Ele não está incluído entre as quatro pessoas que detinham este título. Em que fonte autorizada ele é descrito como "Supremo Senhor Celestial" como você o chama impensadamente? Além disso, clássicos taoístas comoHsuan-miao, Chung-t'ai e Chu-t'ao-yu-cha , e o registro Ch'u-sai-chi , afirmam que Lao-tzu nasceu de sua mãe Li; eles não mencionam "Senhora Eremita Profundamente Maravilhosa". Portanto, esta descrição não é autêntica; é uma ficção sem fundamento.
Além disso, o Registro Precioso dos Sábios Eremita diz:

Sábios eremitas não tomam esposas; damas eremitas não aceitam maridos. Embora tenham formas femininas, não têm filhos.

Um evento tão auspicioso [como o nascimento de Lao-tzu da Senhora Eremita] teria sido amplamente aclamado. O fato, entretanto, é que não há menção disso no Registro de História ou no Livro de Chou . Fabricar um registro falso e denunciar a verdade seria como confiar nas palavras de um mentiroso.
No Livro dos Ritos é afirmado:

Aquele que se aposenta de um cargo governamental e não tem posto é descrito como "deslocado para a esquerda".

O Analeto confucionista diz:

É contra o decoro usar túnicas com o lado esquerdo sob o direito.

Se o lado esquerdo é superior ao direito, por que os taoístas em suas procissões viram à direita, não à esquerda? Os decretos estaduais todos terminam com "conforme declarado à direita." Todos esses são exemplos da lei celestial estabelecida.

A quarta "diferença" apresentada pelos não-budistas diz:

Lao-tzu viveu nos dias do rei Wen e do mestre estatal da dinastia Chou quando estava no auge. Shakyamuni viveu nos dias do rei Chuang e do professor de Chi-pin [norte da Índia].

O quarto esclarecimento do budista é: o Ancião Yang [Lao-tzu] era um funcionário insignificante do governo, servindo humildemente nos arquivos. Ele não viveu nos dias do Rei Wen, nem foi um professor oficial da dinastia Chou quando ela estava no auge. Shakyamuni era um príncipe [640c] e atingiu o Iluminismo mais honrado. Seus dias correspondem à altura do Rei Chao, e ele foi o professor de Jambudvipa ....

A sexta "diferença" apresentada pelo Não-Budista diz:

A vida de Lao-tzu no mundo começou durante o reinado do Rei Wen de Chou e terminou durante o tempo de Confúcio. Shakyamuni nasceu na família de Shuddhodana; seu período corresponde ao reinado do rei Chuang.

O sexto esclarecimento do budista é: Kashyapa [encarnado como Lao-tzu] nasceu no ano fogo / lebre [714 aC] do reinado do rei Huan e morreu no ano água / cavalo [519 aC] do reinado de Rei Ching. Embora se diga que ele morreu na época de Confúcio, ele não viveu durante o reinado de Chi-ch'ang [Rei Wen]. O Domador de Seres [Sakyamuni] nasceu no ano madeira / tigre [1027 aC] do reinado do rei Chao e morreu no ano água / macaco [949 aC] do reinado do rei Mu. Ele era o herdeiro de Shuddhodana e apareceu perante o rei Chuang.

Uma pessoa iluminada diz: Confúcio foi ao reino de Chou, onde conheceu Lao-tan [Lao-tzu] e perguntou-lhe sobre propriedade. Isso é registrado em detalhes no Registro da História. Quanto a saber se ele foi o professor do rei Wen, não há nenhuma evidência autêntica. Ele apareceu no final da dinastia Chou; isso pode ser encontrado nos registros, mas que ele floresceu no início da dinastia Chou carece de evidências nos documentos históricos ....

A sétima "diferença" apresentada pelos não-budistas diz:

Lao-tzu nasceu durante a dinastia Chou e, mais tarde, foi para o deserto. Não se sabe o que aconteceu com ele ou onde morreu. Shakyamuni nasceu na terra ocidental [Índia] e terminou sua vida perto do Ajitavati. [Quando ele morreu] seus discípulos bateram no peito de tristeza, e uma multidão de nativos bárbaros chorou amargamente.

O sétimo esclarecimento do budista diz: Lao-tzu nasceu em Lai-hsiang e foi sepultado em Huai-li. Os detalhes disso são conhecidos no relato do pedido de condolências de Ch'in-i, no qual Lao-tzu é criticado por fazer as pessoas acreditarem que ele era "um eremita que se esconde no céu". Gautama nasceu no palácio e morreu sob as árvores shala. Isso se tornou conhecido na China durante o reinado do rei Ming da dinastia Han e está registrado em uma escritura guardada nos arquivos imperiais Lan-t'ai.
Uma pessoa iluminada diz: Está declarado na "Seção Interna" de Chuang-tzu:

Quando Lao-tan morreu, Ch'in-i foi lamentá-lo. Ele chorou três vezes e depois saiu da sala. Os discípulos de Lao-tzu ficaram perplexos e perguntaram: "Você não era amigo do Mestre?" Ch'in-i respondeu: "Quando entrei, vi jovens lamentando por Lao-tzu como se tivessem perdido seu pai, e idosos lamentando por ele como se tivessem perdido seu filho. Nos tempos antigos, as pessoas falavam de 'um eremita que se esconde no céu'. No início, pensei que Lao-tzu fosse exatamente esse tipo de pessoa, mas agora acho que não. "

"Ocultar" significa retirar; "Céu" significa escapar da escravidão; "forma" refere-se ao corpo. Esta passagem significa que a princípio Ch'in-i pensou que Lao-tzu era um eremita que se escondeu da escravidão do mundo, mas agora ele vê que estava errado. Ah, Lao-tzu procurou ganhar a simpatia das pessoas com palavras de lisonja; portanto, ele não poderia escapar da morte. Isso significa que ele não é meu amigo ...
Acima estão os dez esclarecimentos do budista em resposta às dez diferenças apresentadas pelos não budistas.

O não-budista afirma que a primeira diferença é sobre esquerda e direita na maneira de nascimento; o budista responde que desde o nascimento existe uma distinção entre superior e inferior.
O budista esclarece o assunto: o costume de usar roupas com o lado esquerdo sob o direito é mantido pelos bárbaros. Na China, os comandos da "direita" são respeitados. Assim é afirmado nos Anais da Primavera e do Outono :

O primeiro-ministro não recebe comandos imperiais, mas os ministros assistentes os recebem. Não está à esquerda [isto é, errado]?

O Registro da História afirma:

As contribuições de Lin Hsiang-ju foram grandes e sua posição estava à direita de Lien-p'o. Isso fez Lien-p'o se sentir humilhada.

Ele também afirma: O

primeiro-ministro Chang-i colocou [o enviado de] Ch'in à direita e Wei à esquerda. O primeiro-ministro Hsi-shou colocou Han à direita e Wei à esquerda.

Isso ocorre porque o lado esquerdo não é adequado. O Livro dos Ritos diz:

Pessoas "esquerdistas" que formarem grupos e iniciarem motins serão mortas.

Isso não indica que o direito é superior e [641a] o esquerdo é inferior?

Huang Fu-mi diz em suas Biografias de Eremitas Eminentes:

Lao-tzu era um fisionomista no estado de Ch'u. Ele tinha sua casa ao norte do rio Wo e estudou com Ch'ang-ts'ung-tzu. Quando Ch'ang-tzu ficou doente, Li-erh [Lao-tzu] foi perguntar por ele.

Novamente, Chi-k'ang diz:

Li-erh estudou as artes dos nove eremitas sob Chuan-tzu.

Quando examino vários livros, incluindo um de T'ai-shih-kung, não consigo encontrar nenhum registro de que Lao-tzu nasceu do lado esquerdo de sua mãe. Uma vez que não existe uma fonte autêntica de informação, esta afirmação é claramente duvidosa.

Como todos sabemos, empunhar uma lança ou mover um pincel [com a mão direita] é o primeiro passo nas artes militares ou literárias. É exatamente como os cinco éteres e os três corpos luminosos são o início do yin e do yang. No ensino de Sakyamuni, a pessoa se vira para a direita; isso corresponde às atividades humanas. O caminho do "lado esquerdo" de Chang-ling contradiz a lei do céu. Para Shakyamuni, ele despertou a compaixão com base na compreensão da vacuidade e respondeu às necessidades dos seres sencientes. Isso mostra como ele se manifestou neste mundo ... Sakyamuni permaneceu distante do céu e da terra como o mais reverenciado. Sua virtude distinta era adorada por todos nos três mundos e nos seis reinos ...

Os não-budistas comenta:

Lao-tzu deu o exemplo de piedade filial e lealdade, salvando assim o mundo e as pessoas. Ele era um modelo de compaixão e amor. Portanto, seu ensino foi transmitido por muito tempo, sem ser alterado por nenhum dos cem reis. Sua profunda influência beneficiou muitas gerações, sem mostrar nenhum sinal de desvio por uma miríade de eras. Assim, seu ensino tem servido de padrão, seja para governar um reino ou regulamentar a família.

No ensino de Shakyamuni, a retidão é descartada e os pais são abandonados; benevolência e piedade filial não são adotadas. O rei Ajatashatru matou seu pai, mas é declarado que ele não cometeu nenhuma ofensa. Devadatta feriu seu primo [Shakyamuni] com uma flecha, mas não ouvimos falar de qualquer punição imposta a ele. Se as pessoas comuns são guiadas por isso, o mal se multiplica. Se seu ensino se tornar um padrão, como o bem pode ser produzido? Esta é a décima "diferença", mostrando que o ensinamento de Lao-tzu está de acordo com a maneira e o ensinamento de Sakyamuni o contradiz.

O esclarecimento do budista diz: [De acordo com o ensino taoísta] a retidão é inferior ao Caminho, a propriedade surge da falta de lealdade e sinceridade, a pequena benevolência é desprezada como conduta de mulheres mesquinhas e grande piedade filial é praticada apenas por o rico. Além disso, rir e cantar na ocasião do luto não é o costume dos chineses, e bater bandejas em funerais não é a maneira dos chineses. (Quando a mãe de Yuan-jang morreu, ele montou no caixão e cantou. Quando Tzu-sang morreu, Tzu-kung fez um chamado de condolências; os quatro filhos de Tzu-sang se entreolharam e riram. Confúcio estava no funeral, e riu. Quando a esposa de Chuang-tzu morreu, ele bateu na bandeja e cantou.)
Portanto, a virtude da piedade filial é ensinada para instruir tais pessoas, pois o objetivo é que respeitem seus pais. Além disso, a virtude da lealdade é ensinada a eles para que respeitem seu rei. É por meio da profunda benevolência do governante sábio que o ensino de tais virtudes se espalhou por todos os países; é pela grande piedade filial do rei sagrado que o governo benevolente atinge os quatro mares.

Os sutras budistas dizem:

Visto que o sujeito da atividade mental transmigra nos seis reinos, não há ser que não tenha se tornado pai ou mãe. Visto que os seres mudam de morada nos três mundos de nascimento e morte, quem pode distinguir seus amigos de seus inimigos?

Também é afirmado:

Com o olho da sabedoria coberto pela ignorância, as pessoas vêm e vão no nascimento e na morte. Enquanto repetem idas e vindas, eles cometem vários atos, através dos quais se tornam pais e filhos um do outro. Os inimigos muitas vezes se tornam amigos, e os amigos muitas vezes se tornam inimigos.

Diante disso, os mendicantes budistas abandonam o mundo secular e se voltam para a verdade. Eles consideram todos os seres iguais aos seus pais e parentes. Eles descartam a prosperidade mundana e procuram o Caminho. Eles tratam todos os seres como seus pais. (Eles praticam universalmente a mente certa e consideram os outros como iguais aos seus pais.)

O taoísmo estima a vacuidade serena, mas você dá mais importância ao amor. A lei deve ser aplicada igualmente, mas você discrimina amigos e inimigos. [641b] Isso não é irracional? Está registrado nos livros de história que a rivalidade pelo poder resulta no abandono dos pais; O duque Huan de Ch'i e o rei Mu de Ch'u são exemplos disso. Não é um erro caluniar o sábio [Shakyamuni] com base nisso?
Aqui termina o décimo ponto esclarecendo que o Taoísmo é inferior [ao Budismo] ....

Os dois imperadores [Fou Hsi e Nu Wa] governaram a terra e transformaram o povo com sua virtude. (O Sutra dos Quatro Continentes ao Redor de Sumerudiz: "O Bodhisattva Respondendo à Voz apareceu como Fou Hsi, e o Bodhisattva Auspicioso apareceu como Nu Wa.") Os três sábios apresentam seus ensinamentos (no Sutra sobre as Perguntas do Bodhisattva Vazio-Tranquilidade: "Kashyapa apareceu como Lao-tzu, Bodhisattva Manavaka apareceu como Confúcio e a Luz Pura do Bodhisattva apareceu como Yen-hui.") E expôs o Caminho no período de contaminação. O Imperador Amarelo e Lao-tzu expuseram com entusiasmo o ensinamento de 'retornar à unidade esvaziando-se'. O duque de Chou e Confúcio promoveu o estudo das artes da poesia, composição, propriedade e música. Manifestar a virtude da modéstia e manter uma disposição simples e sincera são passos para a sabedoria. Os três tipos de temor e as cinco virtudes constantes são as causas do nascimento nos reinos humanos e celestiais. Esses ensinamentos estão em concordância tácita com a verdade budista, mas não são discussões corretas e exaustivas sobre ela. É como pedir a um surdo mudo o caminho; ele pode mostrar a direção, mas não pode dizer a distância exata. É também como perguntar a um coelho ou a um cavalo sobre a travessia do rio; pode lhe dizer como cruzar, mas não conhece sua profundidade.

Esses exemplos mostram que as dinastias Yin e Chou não eram adequadas para a difusão dos ensinamentos de Sakyamuni. É como uma criança incapaz de olhar diretamente para as chamas ou a luz ofuscante, ou como um covarde incapaz de ouvir bem o som de um trovão repentino. Então, ao ver rios e lagoas se enchendo, o Rei Chao ficou com medo do nascimento de um ser divino [Shakyamuni]. Ao ver as nuvens e a mudança de cor do arco-íris, a rainha do Rei Mu se alegrou com a morte do sábio. (O Registro de Eventos Milagrosos da Dinastia Choudiz: No oitavo dia do quarto mês, vigésimo quarto ano do reinado do rei Chou, todos os rios e nascentes aumentaram e transbordaram. No décimo quinto dia do segundo mês, quinquagésimo segundo ano do reinado do Rei Mu, ventos violentos surgiram; árvores foram derrubadas, o céu escureceu com nuvens negras e um arco-íris branco medonho apareceu.) Sendo assim, como o ensino poderia ser recebido através dos rios do Pamir? Como a busca sincera do Dharma poderia cruzar o Himalaia? O Vimalakirti Sutra diz: "A culpa é do cego, não do sol ou da lua." Se uma investigação completa fosse feita, isso prejudicaria sua natureza de "Caos". [A verdade budista] está além da sua compreensão.

Este é o primeiro ponto de revelar sua cegueira.

O segundo ponto do budismo sobre a construção de estátuas e pagodes:

desde a época do imperador Ming da dinastia Han até o fim das dinastias Ch'i e Liang, mais de duzentas pessoas, incluindo reis, nobres, funcionários, leigos e leigas, monges e freiras, sentiram a presença do ser mais sagrado, embora invisível, e viram uma luz milagrosa com seus próprios olhos.

Alguns viram a impressão do pé do Buda no Monte Wan e uma imagem brilhante do Buda nas águas de Hu-tu; outros viram a imagem [do Buda] aparecendo como a lua cheia no sopé do Monte Ch'ing-t'ai e uma stupa fora do portão Yung-men. O Rei Nan-p'ing percebeu uma imagem auspiciosa, e o Rei Wen-hsuan recebeu uma relíquia sagrada do dente em seu sonho. O rei Hsiao conseguiu lançar uma imagem dourada do Buda na primeira tentativa, enquanto o imperador de Sung tentou lançá-la quatro vezes sem sucesso. Existem vários exemplos desse tipo - muitos para mencioná-los todos. Como você pode ignorar esses sinais milagrosos, mesmo com seus olhos cegos?

Não há virtude que não esteja contida - isso é nieh-p'an (Nirvana). Não há nenhum lugar que não seja alcançado - este é pu-t'i(Bodhi). Não há nada que a sabedoria não permeie - isso é fo-t'o (Buda). Essas palavras chinesas representam termos sânscritos. Se expresso nessas duas línguas, 'Buda' deve ser claramente confiado a. Como você explica isso? Fo-t'o é traduzido como [641c] ta-chueh ('grande despertar') em chinês. Pu-t'i é traduzido como ta-tao ('Grande Caminho'). Nieh-p'an é traduzido como wu-wei ('Nenhuma ação'). Embora você caminhe na terra da iluminação o dia todo, você não sabe que o grande Caminho é um nome diferente para a iluminação. Embora você receba sua forma corporal do grande despertar, você não sabe que o grande despertar é uma tradução de Buda. Chuang-chou [Chuang-tzu] diz:

Depois de ter o grande despertar, você realizará um grande sonho.

Despertar se refere a um sábio. A razão é que aqueles que têm aflição em seus corações estão todos sonhando.

O comentário também diz:

Confúcio e Tzu-yu não foram capazes de alcançar o verdadeiro entendimento além das palavras; portanto, o grande despertar deles não foi deles.

Um homem virtuoso diz: "O ensino de Confúcio não vai além disso."

O Nirvana, que é tranquilidade e iluminação, não pode ser conhecido pela consciência ou sabedoria. As palavras não conseguem alcançá-lo e a atividade mental para de funcionar [tentando compreendê-lo]. Conseqüentemente, esquecemos as palavras para descrevê-lo. O corpo-Dharma possui três virtudes e quatro qualidades excelentes; é tranquilo e sem problemas. Portanto, é descrito como 'emancipação'. Isso significa que, por meio da verdadeira compreensão, chega-se à cessação dos problemas. Embora Confúcio fosse um sábio, ele não pode se comparar ao Buda em realizações espirituais. Digo isso, pois os Dois Registros da Antiguidade de Liu-hsiang afirmam:

Cento e cinquenta anos depois que os sutras budistas foram transmitidos à China, Lao-tzu compôs o discurso de cinco mil caracteres.

Tanto Chou [Chuang-tzu] quanto Lao-tzu, sem dúvida, lêem sutras budistas. Em suas palavras e ensinamentos, a evidência disso é encontrada aqui e ali. Devemos ponderar sobre isso ...

O Sutra da Atenção Plena do Dharma Correto diz:

Se as pessoas não observarem os preceitos, os deuses diminuirão e os asuras aumentarão. Os dragões bons perderão seu poder e os dragões maus ganharão poder. Quando os dragões malignos têm poder, eles farão com que geada e granizo caiam do céu e ventos violentos e chuvas torrenciais ocorrerão fora da estação. Então, os cinco tipos de safra não produzirão uma boa colheita, as epidemias surgirão uma após a outra e as pessoas morrerão de fome e matarão umas às outras.
Se as pessoas observarem os preceitos, os deuses crescerão em glória majestosa, os asuras diminuirão, os dragões malignos perderão seu poder e os dragões bons ganharão poder. Quando bons dragões têm poder, ventos e chuvas virão na hora certa e as quatro estações serão harmoniosas. A chuva nutritiva cairá, trazendo colheitas abundantes. As pessoas ficarão em paz e as armas deixarão de ser usadas. Não ocorrerão epidemias ...

Um homem virtuoso diz:

O taoísta diz no Livro da Verdade Oculta do Grande Céu e no Livro da Verdade Suprema: "O Senhor do supremo Grande Caminho governa no Great Gossamer Net Heaven, que é infinitamente vasto e de cinquenta e cinco camadas, no Monte Jade Capital, onde há um palco de sete joias, piso dourado e mesa de jade. por jovens eremitas e damas eremitas, ele mora fora dos trinta e dois céus e dos três mundos. "

A Carta dos Cinco Picos Divinos diz: "O Honrado Celestial do Grande Caminho governa em T'ai-hsuan-tu (capital de Grande Profundidade), localizada na província de Luz de Jade, a prefeitura da Verdade Dourada, o distrito de Proteção Celestial, o condado da Iluminação Primordial, a vila de Aspiração Resolvida. Nenhuma calamidade se infiltrou lá. "

A Escritura dos Espíritostem a dizer: "Great Gossamer Net Heaven fica no topo dos céus em 555.555 camadas."

A Carta dos Cinco Picos Divinos diz: 'Tu' significa capital. O mais elevado Senhor dos deuses [Lao-tzu], o supremo Grande Caminho, [642a] o Caminho dos Caminhos, permanecendo em tranquilidade, mora na capital de Grande Profundidade. "

O Som Interior dos Céus diz:" Deuses, junto com eremitas, batam tambores no palácio histórico. Eles têm uma audiência com o Senhor do Caminho na capital do jade e o entretêm. "

Se examinarmos o Catálogo das Escrituras Taoístasdedicado ao imperador pelo taoísta, descobrimos que todas as pessoas dizem: "De acordo com Lu Hsiu-ching, um homem dos sung, existem 1.228 volumes." Eles são originalmente obras diversas, que não incluem os escritos de fulano de tal 'tzu'. Agora, o taoísta lista 2.040 volumes. Entre eles estão muitos títulos retirados do Catálogo de Literatura do Livro de Han ; 884 são arbitrariamente listados como escrituras taoístas ....

Após investigação, descobrimos que T'ao-shu era Fan-li. Ele serviu intimamente a Kou-chien, o rei de Yueh. O rei e todos os seus ministros foram feitos prisioneiros pelo reino de Wu e tiveram que comer excrementos e beber urina; eles sofreram uma miséria indescritível. Além disso, o filho de Fan-li foi assassinado pelo reino de Ch'i. Se seu pai possuía a arte de transformar o corpo, por que não poderia se transformar e escapar?
No Registro da Criação do Céu e da Terra , está registrado: "Lao-tzu foi concebido no ventre da consorte do Rei Yu." Quer dizer, Lao-tzu era filho do rei Yu. Também diz: "Seu cargo era um funcionário do Escritório de Arquivos." Isso mostra que ele era o servo do Rei Yu. A Escritura sobre a conversão dos bárbarosdiz: "Lao-tzu era Tung-fang Shuo da dinastia Han." Se for assim, visto que o rei Yu foi morto pelos bárbaros ocidentais, por que Lao-tzu não, por amor a ele, deu-lhe um amuleto divino para salvar sua vida? ...

Referimo-nos ao catálogo de Lu Hsiu-ching; não há texto autêntico. É incrível que haja tantos erros. O catálogo de Hsiu-ching era obviamente fraudulento. O Catálogo de Hsuan Tu-kuan [baseado nele] é a pior de todas as falsificações.

Exortação para se refugiar no Buda

106 Também é afirmado no mesmo trabalho:

O Sutra Maior [Nirvana] afirma:

Existem noventa e seis caminhos; apenas o caminho único do Buda é o caminho certo. Os outros noventa e cinco são todos caminhos não budistas.

Eu [o imperador Wu] abandonei os caminhos não budistas e me refugiei no Tathagata. Se houver senhores que fazem o mesmo voto, cada um deles deve despertar a mente Bodhi. Lao-tzu, o duque de Chou, Confúcio e outros guiaram as pessoas como discípulos do Tathagata, mas eles estavam originalmente errados. Eles ensinaram apenas o bem mundano, incapazes de levar as pessoas além do estado de seres comuns à condição de sábio. Senhores, ministros, nobres, reis e suas famílias devem abandonar os falsos caminhos e seguir o verdadeiro, abandonar os caminhos errados e entrar no certo. É afirmado nas escrituras budistas, Discurso sobre o estabelecimento da verdade :

Seguir caminhos não budistas com grande reverência e seguir o Buddha-Dharma com pouca reverência é uma visão errada. Se sua reverência por ambos for igual, seus atos serão neutros, nem bons nem maus. Servir ao Buda com forte resolução e servir Lao-tzu com pouca preocupação é pura fé. 'Puro' significa totalmente puro, por dentro e por fora, com completa extinção de impurezas e ilusão. 'Fé' é acreditar no certo e rejeitar o errado; portanto, essas pessoas são chamadas de discípulos de pura fé do Buda. Outros são vistos de forma errada; eles não podem ser chamados de pessoas de fé pura. ...

Abandone o ensino errado de Lao-tzu e entre no verdadeiro ensino do Dharma. [642b]

107 O Mestre do templo Kuang-ming diz [nos Hinos da Liturgia Nembutsu ]:

Os Budas do zênite, incontáveis ​​como as areias do Ganges,
estendem suas línguas pelo bem dos seres deste mundo Saha
Que cometem os dez atos malignos e as cinco ofensas mais graves, nutrem muitas dúvidas e caluniam o Dharma.
Acredite no caminhos errados, servir espíritos, oferecer comida a deuses e demônios,

Que, com pensamentos ilusórios, buscam benevolência e benefícios,
Só para descobrir que infortúnios e calamidades aumentam cada vez mais,
Ou que, deitado na cama com doença por muitos anos,
Tornam-se surdos e cegos, têm pernas quebradas e mãos paralisadas -

Aqueles que servem aos deuses e ainda assim recebem tais retribuições -
Por que eles não abandonam tais crenças e praticam a atenção plena em Amida?

108 É declarado nos Passos de T'ien-t'ai para o reino do Dharma :

O primeiro é refugiar-se no Buda. O Sutra [Nirvana] diz:

Aqueles que se refugiam no Buda nunca mais devem se refugiar em vários deuses não budistas.

Também diz:

Aqueles que se refugiam no Buda não cairão nos reinos do mal.

A segunda é refugiar-se no Dharma. Diz-se: "Refugie-se e pratique o que o Grande Sábio ensinou, sejam seus ensinamentos ou princípios teóricos".

O terceiro é refugiar-se na Sangha. É dito: "A mente se refugia na companhia daqueles que renunciaram ao mundo e seguem a prática correta dos Três Veículos." O mesmo sutra diz:

Nunca mais se refugia em caminhos não budistas.

109 Mestre Tz'u-yun diz:

Na Índia, os métodos de adoração são compilados nos Vedas e, na China, nos livros de rituais. Eles não conduzem à emancipação do mundo. Do ponto de vista da verdade, são meios provisórios para guiar os povos do mundo.

Não se refugie em espíritos

110 Mestre Chegwan de Koryo diz [no Discurso de T'ien-t'an sobre os Quatro Ensinamentos ]:

Os espíritos famintos são chamados de preta em sânscrito. Seus locais de habitação são encontrados em vários reinos. Os espíritos famintos com muito mérito tornam-se espíritos de montanhas e florestas ou de cemitérios. Aqueles sem mérito vivem em lugares imundos, não recebem comida ou bebida e são constantemente açoitados. Forçados a represar rios e oceanos, eles sofrem uma dor incomensurável. Aqueles que nutrem lisonja e engano em seus corações e cometeram as cinco ofensas mais graves e os dez atos malignos que pertencem ao grau mais baixo de mal kármico recebem a recompensa deste estado de existência.

111 O  Mestre Shen-chih comenta sobre isso [em seu Comentário sobre o Discurso de T'ien-t'an sobre os Quatro Ensinamentos]:

Com relação ao reino dos espíritos famintos, 'faminto' significa constantemente faminto, e 'espírito' significa aquilo que retorna. De acordo com Shih-tzu, nos tempos antigos, uma pessoa morta era chamada de 'aquele que voltou'. Os espíritos celestiais também são chamados de seres espirituais e os espíritos da terra são chamados de deuses da terra ... Na forma, eles se parecem com seres humanos ou são como bestas. A mente que não é honesta é descrita como 'bajulação' e 'engano'.

11 2  Mestre Tai-chih diz [nas novas notas do comentário sobre o Sutra Ullambana ]:

'Espíritos' se refere a seres espirituais. Todos eles pertencem aos quatro reinos de deuses, asuras, espíritos famintos e inferno.

Perturbações do demônio

113 Mestre Chieh-tu diz [no Sutra Discurso Subsidiário sobre a Contemplação ]:

Os demônios são classificados em reinos malignos.

114 O Discurso sobre Cessação e Contemplação , na seção sobre as atividades dos demônios, diz:

Em segundo lugar, vou esclarecer a forma como os demônios aparecem: Quer pertençam à classe superior ou inferior, são chamados de demônios. Quando examinamos os detalhes de suas diferenças, descobrimos que não existem mais do que três tipos: 1) espíritos que irritam os praticantes, 2) espíritos que seduzem os praticantes em horários fixos e 3) espíritos demoníacos. As formas como esses três tipos de demônios aparecem variam. [642c]

115 Genshin, com base no Discurso sobre Cessação e Contemplação , diz [na Coleção de passagens essenciais sobre o nascimento]:

Os demônios obstruem a iluminação tirando vantagem das paixões malignas dos praticantes. Os espíritos causam doenças e os privam da raiz da vida.

116 O analeta confucionista diz:

Chi-lu perguntou: "Devemos adorar espíritos?"

Confúcio disse: "Você não deve adorar espíritos. Por que as pessoas devem adorá-los?"

117 Quando eu humildemente contemplo as coisas, descubro que nos vários ensinamentos do Caminho dos Sábios, tanto a prática quanto a iluminação há muito se tornaram irrealizáveis ​​e que o verdadeiro ensino do caminho da Terra Pura agora está florescendo como o caminho seguro para a Iluminação.

Apesar disso, monges de vários templos, sendo cegos para discernir os ensinamentos, são incapazes de distinguir os caminhos verdadeiros dos provisórios. Estudiosos confucionistas na capital, confusos sobre as práticas, não conseguem diferenciar os caminhos certos dos errados. Assim, monges eruditos do templo Kofukuji apresentaram uma petição ao imperador aposentado [Gotoba-in] (nome de Takanari) na primeira parte do segundo mês do ano fogo / lebre da era Jogen [1207] durante o reinado de imperador [Tsuchimikado-in] (nome de Tamehoto).

Senhores e vassalos que se opuseram ao Dharma e à justiça ficaram indignados e ressentidos [com os ensinamentos do Nembutsu]. Assim, Mestre Genku, o grande fundador que promulgou o verdadeiro ensino do caminho da Terra Pura, e vários de seus seguidores foram, sem a devida investigação de seu crime, indiscriminadamente condenados à morte ou, privados de seu sacerdócio, exilados sob nomes de criminosos . Eu era um deles. Portanto, não sou sacerdote nem leigo, por isso usei 'Toku' como meu sobrenome. Mestre Genku e seus discípulos passaram cinco anos em províncias remotas no exílio.

No décimo sétimo dia do décimo primeiro mês do primeiro ano de Kenryaku, o ano metal / ovelha [1211], durante o reinado do imperador [Sado-no-in] (Morinari pelo nome), Mestre Genku foi perdoado pela ordem imperial e voltou para a capital. Depois disso, ele viveu em Otani, ao norte de Toribeno, no sopé oeste de Higashiyama, Kyoto. No segundo ano de Kenryaku, ele faleceu na hora do cavalo [meio-dia] do vigésimo quinto dia do primeiro mês. Na sua morte, apareceram sinais milagrosos incalculáveis, conforme consta de sua biografia.
 

118  Eu, Gutoku Shinran, discípulo de Shakyamuni, abandonei práticas diversas e me refugiei no Voto Primordial no primeiro ano de Kennin, o ano metal / galo [1201]. No ano madeira / boi da era Genkyu [1205], com a gentil permissão do mestre, copiei sua Coleção de passagens a respeito do Nembutsu do voto primordial selecionado. No mesmo ano, no quarto dia da metade do quarto mês, o mestre, de sua própria mão, inscreveu minha cópia com o título "Coleção de passagens relativas ao Nembutsu do voto primordial selecionado" e as palavras, "Namu amida butsu: O ato fundamental para a obtenção do nascimento é o Nembutsu", e também meu novo nome, "Shakku, discípulo de Shakyamuni." No mesmo dia, peguei emprestado o retrato do mestre e copiei. No mesmo segundo ano [de Genkyu], no nono dia da última parte do sétimo mês intercalar, o mestre inscreveu minha cópia do retrato com "Namu amida butsu" e com a passagem do verdadeiro ensinamento: "Se, quando eu me tornar um Buda, todos os seres sencientes em os dez quartos que chamam meu nome até dez vezes deixam de nascer em minha terra, que eu não atinja a iluminação perfeita. Este Buda, tendo alcançado o estado de Buda, agora mora na Terra Pura. Você deve saber que seus votos de peso não são em vão . Os seres sencientes que chamam seu nome atingirão infalivelmente o nascimento. " No mesmo dia, ele também escreveu no retrato meu novo nome [Zenshin], para o qual meu antigo nome 'Shakku' foi alterado de acordo com uma revelação em um sonho. [643a] O mestre tinha então setenta e três anos. o mestre inscreveu minha cópia do retrato com "Namu amida butsu" e com a passagem do verdadeiro ensinamento: "Se, quando eu me tornar um Buda, todos os seres sencientes nas dez partes que chamam meu nome até dez vezes deixarem de nascer em minha terra, que eu não atinja a iluminação perfeita. Este Buda, tendo alcançado o estado de Buda, agora mora na Terra Pura. Você deve saber que seus votos de peso não são em vão. Os seres sencientes que chamam seu Nome atingirão infalivelmente o nascimento. " No mesmo dia, ele também escreveu no retrato meu novo nome [Zenshin], para o qual meu antigo nome 'Shakku' foi alterado de acordo com uma revelação em um sonho. [643a] O mestre tinha então setenta e três anos. o mestre inscreveu minha cópia do retrato com "Namu amida butsu" e com a passagem do verdadeiro ensinamento: "Se, quando eu me tornar um Buda, todos os seres sencientes nas dez partes que chamam meu nome até dez vezes deixarem de nascer em minha terra, que eu não atinja a iluminação perfeita. Este Buda, tendo alcançado o estado de Buda, agora mora na Terra Pura. Você deve saber que seus votos de peso não são em vão. Os seres sencientes que chamam seu Nome atingirão infalivelmente o nascimento. " No mesmo dia, ele também escreveu no retrato meu novo nome [Zenshin], para o qual meu antigo nome 'Shakku' foi alterado de acordo com uma revelação em um sonho. [643a] O mestre tinha então setenta e três anos. todos os seres sencientes nas dez partes que chamam meu nome mesmo dez vezes deixam de nascer em minha terra, que eu não alcance a iluminação perfeita. Este Buda, tendo alcançado o estado de Buda, agora mora na Terra Pura. Você deve saber que seus votos de peso não são em vão. Seres sencientes que chamam seu nome atingirão infalivelmente o nascimento. "No mesmo dia, ele também escreveu no retrato meu novo nome [Zenshin], para o qual meu antigo nome 'Shakku' foi alterado de acordo com uma revelação em um sonho. [643a] O mestre tinha então setenta e três anos. todos os seres sencientes nas dez partes que chamam meu nome mesmo dez vezes deixam de nascer em minha terra, que eu não alcance a iluminação perfeita. Este Buda, tendo alcançado o estado de Buda, agora mora na Terra Pura. Você deve saber que seus votos de peso não são em vão. Seres sencientes que chamam seu nome atingirão infalivelmente o nascimento. "No mesmo dia, ele também escreveu no retrato meu novo nome [Zenshin], para o qual meu antigo nome 'Shakku' foi alterado de acordo com uma revelação em um sonho. [643a] O mestre tinha então setenta e três anos. No mesmo dia, ele também escreveu no retrato meu novo nome [Zenshin], para o qual meu antigo nome 'Shakku' foi alterado de acordo com uma revelação em um sonho. [643a] O mestre tinha então setenta e três anos. No mesmo dia, ele também escreveu no retrato meu novo nome [Zenshin], para o qual meu antigo nome 'Shakku' foi alterado de acordo com uma revelação em um sonho. [643a] O mestre tinha então setenta e três anos.

A Coleção de passagens concernentes ao Nembutsu do Voto Primordial Selecionado foi compilada a pedido do Chanceler, o leigo ordenado (Lord Tsukinowa Kanezane, nome budista Ensho). Os fundamentos do verdadeiro ensino do caminho da Terra Pura e a profunda doutrina do Nembutsu estão contidos nele. Quem lê pode entender facilmente. Na verdade, é uma coleção incomparável e suprema de belas passagens, uma escritura profunda e insuperável. Dentre as milhares de pessoas que receberam seus ensinamentos, pessoalmente ou não, durante muitos dias e anos, muito poucas tiveram permissão para ler e copiar este livro. No entanto, tive permissão para copiá-lo e também fazer uma cópia de seu retrato. Este é o benefício da prática exclusiva do Right Act; esta é uma prova segura do meu futuro nascimento. Com lágrimas de tristeza e alegria,

Que alegria é que coloco minha mente na base do Voto Universal do Buda e deixo meus pensamentos fluírem para o mar do inconcebível Dharma! Eu reconheço profundamente a Compaixão do Tathagata e aprecio a benevolência do mestre em me instruir. À medida que minha alegria aumenta, meu sentimento de endividamento fica mais profundo. Portanto, reuni os fundamentos do verdadeiro ensino e colhi passagens importantes do caminho da Terra Pura. Só penso na profunda benevolência de Buda e não me importo com o abuso das pessoas. Que aqueles que lêem isto alcancem a Fé Alegre do Poder do Voto, seja pela causa da aceitação fiel do ensinamento ou pela condição de dúvida e abuso, e alcancem a fruição suprema na Terra da Paz e Provisão.

119 Está declarado na Coleção de passagens a respeito do nascimento na terra de paz e bem-aventurança :

Eu coletei palavras verdadeiras para que possam ajudar outras pessoas a praticarem o nascimento. Pois meu desejo é que aqueles que alcançaram o nascimento possam conduzir aqueles que vêm depois deles e aqueles que aspiram ao nascimento possam seguir seus predecessores, seguindo assim um após o outro infinita e ininterruptamente até que o mar sem limites de nascimento e morte se esgote.

120 Por isso, os sacerdotes e os leigos dos últimos tempos aceitem com respeito e fé este ensinamento. Este deve ter em mente.

121 Um versículo do Sutra Garland diz:

Quando as pessoas vêem um bodhisattva
realizar várias práticas,
algumas dão origem a bons pensamentos e outras concebem maus pensamentos;
Mas o bodhisattva abraça os dois.

Fim da Parte 2 do Capítulo sobre os
Budas e Terras Transformadas Provisoriamente
do Caminho da Terra Pura

Obscurecer a luz e se misturar com a poeira
é o começo do contato com os seres;
Alcançar o estado de Buda e manifestar os oito eventos principais
mostra o fim da missão do Buda.

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