KyoGyoShinSho Traduzido - G:  Buda e terra transformados (parte 1)

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G:  Buda e as terras transformadas (parte 1)

[626c]

Capítulo 6: Uma coleção de passagens que revelam os
Budas e as terras transformadas provisoriamente do Caminho da Terra Pura -
Parte 1

Compilado por Gutoku Shinran,
discípulo de Shakyamuni

1 Eu reverentemente apresento os Budas e Terras Transformados: os Budas são como aquele ensinado no Sutra da Contemplação , isto é, o Buda descrito na Contemplação do Verdadeiro Corpo de Buda. As Terras são as várias formas da Terra Pura especificadas no Sutra da Contemplação e também a terra apresentada no Sutra da Morada dos Bodhisattvas no Útero , ou seja, o Reino da Preguiça e do Orgulho. Eles também são descritos no Sutra Maior como o Castelo da Dúvida e o Palácio do Ventre.

2 Aqui descobrimos que mesmo se as multidões deste mundo contaminado, os seres perversos e perversos, tenham partido dos noventa e cinco caminhos errados e entrado nos portões do Dharma, tais como o imperfeito e perfeito, provisório e verdadeiro, é extremamente difícil encontrar verdadeiros seguidores e raro encontrar verdadeiros; os falsos praticantes são muitos e os nominais são inumeráveis. Então, o Buda Shakyamuni guia as multidões de seres revelando o estoque de mérito, e Amida Tathagata fez o voto, por meio do qual ele salva os seres sencientes.

Já temos o Voto de compaixão, que é chamado de 'Voto de realizar atos meritórios', 'o Voto de Amida aparecer no leito de morte', 'o Voto de Amida aparecer na morte para guiar alguém ao nascimento na Terra Pura , 'e' o voto de Amida está vindo para receber o aspirante '; também pode ser chamado de 'Voto de Mente Sincera e Aspiração'.

3 Aqui, o [Décimo Nono] Voto diz no Sutra Maior :

Se, quando eu atingir o estado de Buda, os seres sencientes nas terras dos dez quadrantes, que despertam a mente de Bodhi, realizarem várias ações meritórias e sinceramente fizerem aspirações, desejando nascer em minha terra, não deveriam, em sua morte, me ver aparecer diante deles, rodeado por uma multidão de sábios, que eu não alcance a iluminação perfeita.

4 É afirmado no Sutra de Lótus da Compaixão , "Capítulo sobre a Grande Caridade" [na verdade, "Capítulo sobre Dar Predição aos Bodhisattvas]:

Quando eu tiver realizado o Bodhi mais elevado e perfeito, aqueles seres sencientes nas incomensuráveis, incontáveis ​​e inumeráveis ​​terras de Buda que despertam a aspiração pelo Bodhi mais elevado e perfeito e cultivam [627a] raízes do bem, desejando nascer em minha terra, veja-me aparecer diante deles em sua morte cercado por uma legião de sábios. Vendo-me, eles irão, na minha presença, alcançar a alegria em seus corações. Em virtude do mérito de me ver, eles ficarão livres de todos os obstáculos e, após a morte, nascerão em minha terra.

5 A declaração a respeito do cumprimento deste [Décimo Nono] Voto é encontrada na passagem sobre os três graus de aspirantes [no Sutra Maior ] e nas passagens do Sutra da Contemplação sobre o bem meditativo e o bem não meditativo em nove níveis de aspirantes .

6 O Sutra Maior [fasc. 1] estados:

Novamente, a árvore Bodhi do Buda da Vida Infinita tem quatro milhões de li de altura e cinco mil yojanas de circunferência em sua base. Seus ramos espalham-se por duzentos mil li em cada uma das quatro direções. É um aglomerado natural de todos os tipos de pedras preciosas e é adornado com os reis das joias, a saber, gemas de mani ao luar e gemas de roda que sustentam o oceano.

Ananda, quando os humanos e devas daquela terra virem a árvore Bodhi, eles atingirão três percepções dos dharmas: primeiro, percepção da realidade através da audição dos sons sagrados; segundo, compreender a realidade por estar de acordo com ela; e terceiro, o insight sobre o não-surgimento de todos os dharmas. Eles alcançam esses insights por meio do poder majestoso do Buda da Vida Infinita, o poder de seu Voto Primordial, seu Voto perfeitamente cumprido, seu Voto claro e manifesto, seu Voto firme e seu Voto realizado ...

Mais uma vez, os corredores, mosteiros , palácios e pavilhões são aparições espontâneas, todos adornados com as sete joias e pendurados com cortinas de várias outras joias, como pérolas e joias mani brilhantes como a lua.

Dentro e fora, à direita e à esquerda, estão as piscinas de banho. Alguns deles são dez yojanas, outros, vinte, trinta e assim por diante, até chegarmos àqueles que medem cem mil yojanas de comprimento, largura e profundidade. Eles estão cheios da água de oito qualidades excelentes, límpidas, perfumadas e com gosto de néctar.

7 Também é afirmado no mesmo sutra [fasc. 2]:

Aqueles no estado embrionário moram em palácios de até cem yojanas ou quinhentos yojanas, onde desfrutam de prazeres como os do Céu dos Trinta e três Deuses.

Então o Bodhisattva Maitreya disse ao Buda: "Honrado pelo Mundo, por que razão alguns dos habitantes daquela terra estão em estado embrionário e os outros nasceram por transformação?"

O Buda respondeu: "Maitreya, se houver seres sencientes que realizam várias ações meritórias aspirando ao nascimento naquela terra enquanto ainda têm dúvidas, tais seres são incapazes de compreender a sabedoria de Buda, sabedoria inconcebível, sabedoria inefável, sabedoria Mahayana ilimitada e sabedoria suprema incomparável, inigualável e insuperável. Embora duvidem dessas sabedorias, eles ainda acreditam na retribuição pelo mal e na recompensa pela virtude e, assim, cultivam um estoque de méritos, aspirando ao nascimento naquela terra. Tais seres nascem em um palácio, onde eles moram por quinhentos anos sem serem capazes de ver o Buda, ouvir sua exposição do Dharma ou ver as hostes de bodhisattvas e shravakas.Por esta razão, esse tipo de nascimento na Terra Pura é chamado de 'estado embrionário'. ... Maitreya,você deve saber que aqueles nascidos por transformação são possuidores da sabedoria suprema, [627b] enquanto aqueles no estado embrionário carecem dessa sabedoria ... "

O Buda disse a Maitreya: "Suponhamos que um monarca que gira a roda tenha uma câmara especial que é adornada com sete joias e provida de sofás com cortinas e estandartes de seda pendurados no teto. Se os príncipes cometeram uma ofensa contra o rei, eles são levados para aquela câmara e amarrados com correntes de ouro .... "

O Buda disse a Maitreya:" Esses seres são assim. Por causa de sua dúvida na sabedoria do Buda, eles nasceram em palácios .... Se esses seres tornem-se cientes das faltas cometidas em suas vidas anteriores e se arrependam profundamente, eles podem, como desejarem, sair dali ... Maitreya, você deve saber que os bodhisattvas que permitem que a dúvida surja perdem grandes benefícios. "

8 I t é afirmado na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita [fasc. 2]:

O Buda disse a Maitreya: "Suponha que existam seres sencientes que, embora nutram dúvidas, acumulem raízes do bem e busquem realizar a sabedoria de Buda, a sabedoria onipresente, a sabedoria inconcebível, a sabedoria inigualável, a sabedoria majestosa e a vasta e extensa sabedoria. Eles são incapazes de estabelecer a fé em suas raízes do bem. Por esta razão, eles moram dentro do palácio por quinhentos anos .... Ajita, ao observar aqueles de excelente sabedoria, você os verá nascer transformados em flores de lótus através do poder da vasta sabedoria e sentados com as pernas cruzadas. Quando você observar os aspirantes inferiores ..., você descobrirá que eles não podem praticar vários atos meritórios. Conseqüentemente, eles não serão capazes de servir ao Buda de Vida infinita. Essas pessoas se tornaram assim por causa das falhas da dúvida no passado ....

O Buda disse a Maitreya: "Assim é, assim é. Eles plantam raízes do bem, enquanto nutrem dúvidas, e procuram realizar várias sabedorias, desde a sabedoria de Buda até a vasta e extensa sabedoria. Eles são incapazes de estabelecer a fé em suas próprias raízes do bem. Visto que eles despertaram a fé ao ouvir o Nome do Buda, mesmo que tenham nascido em sua terra, eles serão encerrados nos botões de lótus e não sairão de lá. Esses seres vivem na matriz de lótus, sentindo como se estivessem em um jardim ou palácio. "

9 O Sutra Maior [fasc. 2] estados:

Bodhisattvas de práticas inferiores e aqueles que realizaram pequenos atos de mérito, cujo número está além do cálculo, nascerão todos lá.

10 Também é declarado [na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita [fasc. 2]:

Quão mais incalculáveis ​​são outros bodhisattvas que nascem lá com pequenas raízes de bem!

11 O Mestre do templo Kuang-ming diz em seu Comentário [ sobre a Prática Meditativa ]:

Alguns deles estão encerrados nos botões de lótus, incapazes de emergir de lá; alguns nascem na fronteira e outros caem no palácio do útero.

12 Mestre Kyeong-heung diz [nos Hinos da Liturgia do Nembutsu ]:

Por duvidarem da sabedoria do Buda, embora tenham nascido naquela terra, eles permanecem nas terras fronteiriças e não são beneficiados pela orientação do Buda. Se você nascer no estado embrionário, deve, por todos os meios, rejeitá-lo.

13 Na coleção de passagens essenciais sobre o nascimento [fasc. 3] pelo Mestre de Shuryogon-in [Genshin], a seguinte passagem é citada do Discurso do Mestre Huai-kan [ Limpando Dúvidas sobre o Ensino da Terra Pura ]:

Pergunta: O Sutra da Morada de Bodhisattvas no Útero , [627c] fasc. 2, diz,

No quadrante oeste, doze kotis de nayutas deste Jambudvipa, é o Reino da Preguiça e do Orgulho ... Os seres sencientes que despertaram a aspiração ao nascimento na terra de Buda Amida estão todos profundamente apegados a este reino, e assim são incapazes de avançar para a terra do Buda Amida. Apenas raramente, um entre kotis de milhões de pessoas pode nascer na terra do Buda Amida.

Surge uma questão a respeito da declaração deste sutra: Existe alguma possibilidade de atingir o nascimento aí?

Resposta: No Discurso Esclarecendo Dúvidas sobre o Ensino da Terra Pura, Huai-kan cita novamente a passagem do Mestre Shan-tao, que foi citada antes, para responder a esta pergunta, e ele acrescenta:

O sutra diz abaixo: "Por que razão? Porque eles são indolentes e complacentes e, portanto, sua resolução não é firme. " Conseqüentemente, sabemos que aqueles que se engajam em práticas diversas são pessoas de resolução fraca. Por esta razão, eles nascem no Reino da Preguiça e do Orgulho. Se você apenas realizar este ato [Nembutsu], sem se envolver em práticas diversas, sua resolução é firme, e então você definitivamente nascerá na Terra da Suprema Bem-aventurança ... Novamente, aqueles que nasceram na Terra Pura da Recompensa são muito poucos, e aqueles que nascem na Terra Pura Transformada não são poucos. Assim, a exposição diferente neste sutra não diverge do ensino dos [Três] Sutras.

14 Então, quando contemplo a exposição do Mestre de Shuryogon-in, descubro que no "Capítulo sobre a Verificação do Nembutsu" ele esclarece o Décimo Oitavo Voto como o Voto especial de todos os votos especiais. Ele exorta aqueles que se engajam em práticas meditativas e não meditativas, conforme ensinado no Sutra da Contemplação, a perceber que são pessoas com um carma maligno extremamente pesado e simplesmente a recitar o Nome de Amida. Monges e leigos deste mundo contaminado devem refletir sobre suas próprias capacidades. Este deve saber.

15 Pergunta: As Três Mentes no Sutra Maior e as do Sutra da Contemplação são iguais ou diferentes?

Resposta: Quando li cuidadosamente o Sutra sobre a Contemplação do Buda da Vida Infinita de acordo com a intenção do comentarista (Shan-tao), descobri que há um significado explícito e um significado implícito, oculto e oculto.

Em seu aspecto "explícito", [o sutra] apresenta os bons atos meditativos e não meditativos e estabelece os três níveis de aspirantes e as Três Mentes. Os dois tipos de boas ações e os três atos meritórios, entretanto, não são a verdadeira causa do nascimento na Terra Recompensada. As Três Mentes mantidas por vários tipos de aspirantes são baseadas em seu poder próprio e são individualmente diferentes, portanto, não são iguais à Mente Única do Outro-Poder. [As boas ações] são os meios provisórios que o Tathagata especialmente proveu e as raízes do bem com as quais alguém aspira com adoração à Terra Pura. Esta é a mensagem do sutra - seu significado explícito.

Em seu aspecto 'implícito', [o sutra] revela o Voto universal do Tathagata e revela a Mente Única do Outro - Poder que garante o nascimento para todos os seres. Por meio dos atos ultrajantes de Devadatta e Ajatashatru, Shakyamuni revelou, com um sorriso, sua intenção original. Através da seleção de Vaidehi das [terras de Amida] em particular, o Voto Primordial de Grande Compaixão de Amida foi revelado. Este é o significado implícito do sutra.

Portanto, quando o Sutra [da Contemplação] diz: "Eu imploro que me ensine como visualizar uma terra de perfeição kármica pura", a 'terra da perfeição kármica pura' é a Terra da Recompensa estabelecida pelo Voto Primordial. 'Ensina-me a contemplar' é o meio provisório; 'ensina-me como atingir o samadhi' refere-se à Fé Verdadeira, dura como um diamante. Quando o sutra diz: "Fixe seus pensamentos e visualize a pessoa de pura perfeição cármica naquela terra de Buda", ele nos ensina a contemplar o Tathagata de Luz Desimpedida brilhando através dos Dez Quartos que veio à existência por meio do Voto Primordial. 'Vou descrevê-lo em detalhes com várias ilustrações' refere-se às treze contemplações. [628a] 'Você é uma pessoa comum, e assim seus poderes espirituais estão fracos e obscurecidos 'mostra que [Vaidehi] é uma das pessoas más adequadas para o ensino do nascimento na Terra Pura. 'Os Budas, Tathágatas, têm maneiras especiais [para permitir que você veja de longe]' mostra que vários atos bons meditativos e não meditativos são ensinamentos provisórios. 'Através do poder do Buda, até eu agora fui capaz de ver a terra' implica o Outro-Poder. 'Depois da passagem do Buda, seres sencientes ...' mostra que os seres sencientes do futuro são precisamente os seres a serem conduzidos ao nascimento na Terra Pura. 'Se [sua percepção] concorda [com o sutra], isso é chamado de obtenção da percepção geral [da Terra da Suprema Bem-aventurança]' indica que a prática meditativa é difícil de realizar. 'Enquanto nesta vida, você alcançará o Nembutsu-Samadhi 'mostra que o benefício de realizar a prática meditativa é a obtenção do Nembutsu-Samadhi. Isso indica que o curso de meditação é um ensino provisório. 'Aqueles que despertam as Três Mentes certamente nascerão lá' e 'há três tipos de seres sencientes que também alcançam o nascimento' mostram que três tipos de Três Mentes e dois tipos de nascimento são distintos para os três níveis de aspirantes.

Eu realmente sei que este Sutra [ Contemplação ] tem significados explícitos e implícitos, ocultos e ocultos. Vou agora discutir a semelhança e as diferenças entre as Três Mentes dos dois sutras; este assunto requer consideração cuidadosa. A mensagem do Sutra Maior e a do Sutra da Contemplação são diferentes em seu significado explícito, mas a mesma em seu significado implícito. Devemos saber disso.

16 Portanto, o Mestre do templo de Kuang-ming diz [no Sutra de Significado Essencial do Sutra da Contemplação ]:

O Senhor Pregador deste mundo Saha, respondendo ao pedido [de Vaidehi], abriu amplamente o Portal Essencial para a Terra Pura, e o Capaz da Terra de Paz e Bem-aventurança revelou o Voto universal que manifesta sua intenção especial. O Portal Essencial se refere aos dois cursos de boas ações meditativas e não meditativas. A prática meditativa consiste em interromper o pensamento errante e concentrar a mente; a prática não meditativa consiste em deixar de fazer o mal e praticar o bem. Os aspirantes são ensinados a aspirar ao nascimento transferindo o mérito dessas duas práticas [para esse fim]. O voto universal é estabelecido no Sutra Maior .

17 Ele também diz [na mesma obra]:

O Sutra da Contemplação tem o Buda-contemplação-Samadhi como sua essência; ele também tem o Nembutsu-Samadhi como sua essência. Seu tema básico é atingir o nascimento na Terra Pura, aspirando com determinação ao nascimento e transferindo o mérito de sua prática para ele.

Pergunta: Com relação a se o seu ensino é Mahayana ou Hinayana, em qual dos dois Pitakas este sutra está incluído e em qual dos dois ensinamentos está contido?

Resposta: O Sutra da Contemplação está incluído no Bodhisattva-Pitaka e contido no Ensinamento Súbito.

18 Ele também diz [no Comentário sobre a Parte Introdutória ]:

'Como tal [eu ouvi]' implica os ensinamentos, ou seja, ensinamentos meditativos e não meditativos. 'Tal' é a palavra que indica algo definitivamente. Aqueles que realizam as práticas definitivamente ganham benefícios. Isso mostra que as palavras do Tathagata são infalíveis. Conseqüentemente, 'como tal'.

Além disso, 'como' significa 'como desejam os seres sencientes'. De acordo com seus desejos, o Buda os salva. A correspondência entre os seres e o ensino é indicada por 'tal'. Conseqüentemente, 'como tal'.

Além disso, 'como tal' mostra a maneira como o Tathagata expõe o Dharma. Ele expõe o ensino gradual como tal; ele expõe o ensino repentino como tal; ele expõe as formas como tais; ele expõe a vacuidade [628b] como tal; ele expõe o ensino para humanos como tal; ele expõe o ensinamento para devas como tais; ele expõe o Hinayana como tal; ele expõe o Mahayana como tal; ele expõe a natureza dos seres comuns como tais; ele expõe a natureza dos sábios como tais; ele expõe a causa como tal; ele expõe o resultado como tal; ele expõe a dor como tal; ele expõe o prazer como tal; ele expõe coisas tão distantes; ele expõe coisas próximas como tais; ele expõe a mesmice como tal; ele expõe a diferença como tal; ele expõe a pureza como tal; ele expõe a contaminação como tal; ele expõe todos os dharmas de milhões de maneiras diferentes. O Tatagata ' A observação perspicaz é clara e manifesta. Ele realiza práticas de acordo com seus desejos, beneficiando os seres de diferentes maneiras. Os resultados de seus atos estão de acordo com a natureza do Dharma e estão livres de erros. Isso é descrito como 'tal'. Conseqüentemente, 'como tal'.

19 Ele também diz [no Comentário sobre a Parte Introdutória ]:

A passagem de 'quem deseja nascer em sua terra' para '[esses três] são chamados de puro karma' incita as pessoas a praticar os três atos meritórios. Isso mostra que as capacidades de todos os seres sencientes são divididas em dois tipos: um é meditativo e o outro é não meditativo. Se apenas a prática meditativa fosse estabelecida, ela não seria aplicável a todos os seres. Por esta razão, o Tathagata, por meios habilidosos, providenciou os três atos meritórios para acomodar aqueles que têm mentes distraídas.

20 Ele também diz [no Comentário sobre a Prática Não Meditativa ]:

Existem dois tipos de [atos] verdadeiros e sinceros: um é verdadeiro e sincero [atos] para benefício próprio e o outro é verdadeiro e sincero [atos] para beneficiar os outros. [Atos] verdadeiros e sinceros para benefício próprio são posteriormente distinguidos em dois; primeiro é parar os próprios atos maus e os dos outros e abandonar este mundo contaminado com a mente verdadeira e sincera e também procurar fazer como todos os bodhisattvas fazem para parar todos os males, seja andando, de pé, sentado e deitado. O segundo é promover, com a mente verdadeira e sincera, boas ações para si mesmo e para os outros, sejam pessoas comuns ou sábios. Quanto ao ato verbal a ser realizado com a mente verdadeira e sincera, louva-se o Buda Amida e seus dois frutos de recompensa - os seres e a terra. Além disso, como o ato verbal a ser realizado com a mente verdadeira e sincera, fala-se com desaprovação da dor e do mal de seus próprios dois tipos de recompensa e dos outros - seres e meio ambiente - como os três mundos e os seis estados de existência. Novamente, elogia-se as boas ações realizadas por todos os seres sencientes em seus três modos de ação. Se seus atos não forem bons, deve-se respeitosamente manter distância deles e não se alegrar com tais atos. Além disso, como o ato corporal a ser realizado com a mente verdadeira e sincera, adora-se e reverencia com as mãos unidas o Buda Amida e seus dois frutos de recompensa - seres e terra - e faz oferendas a eles com os quatro tipos de presentes. Além disso, como o ato corporal a ser realizado com o que é verdadeiro e sincero, a pessoa detesta e evita os seus próprios e os outros dois tipos de recompensa - os seres e o ambiente - como os três mundos do samsara. Novamente, como o ato mental a ser realizado com a mente verdadeira e sincera, a pessoa contempla, observa e está atenta a Amida e seus dois frutos de recompensa - seres e terra - sentindo-se como se estivessem diante de seus olhos. Além disso, como o ato mental a ser realizado com a mente verdadeira e sincera, a pessoa odeia e evita os seus próprios e os outros dois tipos de recompensa - seres e meio ambiente - como os três mundos do samsara ....

Além disso, acredita-se profunda e decisivamente que o Buda Shakyamuni expõe no Sutra da Contemplação os três atos meritórios, nove graus de aspirantes e dois tipos de bem - meditativo e não meditativo - e verifica e elogia os dois frutos de recompensa do Buda Amida - seres e terra - a fim de levar as pessoas a adorar e aspirar pela Terra Pura ....

Além disso, Fé Profunda com a mente profunda é estabelecer uma crença resolutamente em uma base firme, praticando assim de acordo com o ensino, [628c] removendo dúvidas para sempre, e permanecendo firme e indiferente a todos os diferentes entendimentos, diferentes práticas, outros ensinamentos, outras visões e preconceitos ....

Em seguida, no que diz respeito ao estabelecimento de uma crença sobre a prática, existem dois tipos de prática: uma é a prática correta e a outra são as práticas diversas. A prática correta é engajar-se apenas nas práticas prescritas nos sutras que ensinam o caminho para o nascimento na Terra Pura. Que prática é essa? É cantar sinceramente apenas o Sutra da Contemplação , o Sutra Amida e o Sutra do Buda da Vida Infinita. É também concentrar-se, pensar, observar e estar atento à dupla recompensa gloriosa da Terra Pura. Quando se adora, deve-se adorar o Buda Amida de maneira obstinada, apenas. Quando alguém recita um nome, deve-se recitar apenas o Nome de Amida de maneira obstinada. Quando alguém elogia e faz ofertas, deve-se louvar e fazer ofertas somente [para Amida]. Esta é a prática certa.

Além disso, a prática certa é dividida em duas. Uma é recitar o Nome de Amida com uma mente única, seja andando, parando, sentado ou deitado, com pensamento contínuo e ininterrupto e sem levar em conta a duração da prática. Isso é chamado de Ato de Segurança Correta, pois está de acordo com o voto do Buda. Se alguém se envolve em adoração, cânticos e assim por diante, são chamados de Atos Auxiliares. Outras formas de bem, além desses dois tipos de prática, são chamadas de práticas diversas.

Quando alguém executa o Ato de Segurança Correta e Atos Auxiliares, sente-se perto de Amida e a atenção plena continua sem interrupção; portanto, são chamados de '[práticas] ininterruptas'. Se alguém se engaja em práticas diversas, o pensamento é constantemente interrompido. Embora o nascimento possa ser alcançado por meio da transferência de mérito [para a Terra Pura], todos eles são chamados de práticas 'alienadas'.
Pelas razões acima, essa mente é chamada de Deep Mind.

O terceiro é a Mente de Aspiração ao Nascimento por Transferência de Mérito. Esta mente deve aspirar ao nascimento naquela terra, regozijando-se nas raízes mundanas e supramundanas do bem cultivadas com nossos atos corporais, verbais e mentais do passado e das vidas presentes e as raízes mundanas e supramundanas do bem cultivadas com o corporal, verbal e atos mentais de todos os seres comuns e sábios e transferir todas as raízes do bem cultivadas por si mesmo e por outros para a terra com a mente de verdadeira fé profunda. Por esta razão, essa mente é chamada de Mente de Aspiração ao Nascimento por Transferência de Mérito.

21 Ele também diz [no Comentário sobre a Parte Introdutória ]:

O bem meditativo é um meio de contemplação [da Fé do Outro-Poder].

22 Ele também diz [no Comentário sobre a Parte Introdutória ]:

O bem não meditativo é um meio de praticar [do Nembutsu].

23 Ele também diz [no Comentário sobre a Prática Não Meditativa ]:

O essencial [portal] para a Terra Pura é difícil de encontrar.

24 Ele também diz [nos Hinos do Nascimento na Terra Pura ]:

Conforme declarado no Sutra da Contemplação, se você, em primeiro lugar, possui as Três Mentes, certamente alcançará o nascimento. Quais são os três? Primeiro, Mente Sincera: com o ato corporal, adora-se o Buda Amida; com o ato verbal, louva-se e exalta o Buda; com o ato mental, a pessoa está atenta ao Buda e o contempla. Sempre que alguém dá origem a qualquer um dos três atos, infalivelmente se certifica de que uma mente verdadeira e sincera o acompanhe; daí, 'Mente Sincera'. ... Terceiro, a mente que aspira ao nascimento por transferência de mérito: a pessoa aspira ao nascimento na Terra Pura transferindo para ela todas as raízes do bem que realizou. Conseqüentemente, chamamos isso de Mente de Aspiração ao Nascimento por Transferência de Mérito. Por possuir essas Três Mentes, pode-se definitivamente atingir o nascimento. Se qualquer um dos três estiver faltando, não se pode atingir o nascimento.Sutra da contemplação ; este deve saber. [629a]

Bodhisattvas que já se libertaram do nascimento e da morte procuram atingir o fruto do estado de Buda transferindo para ele todos os méritos das boas ações que realizam. Isso é benefício próprio. [Ao mesmo tempo,] eles ensinam e guiam os seres sencientes em todas as idades futuras. Este é o benefício de outros.

Todos os seres sencientes da era presente, acorrentados por paixões malignas, são incapazes de se libertar da dor do nascimento e da morte nos reinos malignos. Mas sob condições favoráveis, eles realizam práticas e aspiram a nascer na terra do Buda Amida, transferindo rapidamente todas as raízes do bem para ela. Depois de chegarem à terra, eles não têm medo. Os quatro tipos de prática mencionados antes são realizados de maneira natural e sem esforço, e tanto o auto-benefício quanto o benefício dos outros são necessariamente realizados. Este deve saber.

25 Ele também diz [nos Hinos do Nascimento na Terra Pura ]:

Daqueles que abandonam a prática exclusiva [do Nembutsu] e procuram realizar atos diversos, muito raramente, um ou dois em cem ou, muito raramente, três ou cinco em mil atingirão o nascimento. Por quê? Pelas seguintes razões: condições diversas confundem suas mentes e, portanto, perdem a atenção plena correta; eles não estão de acordo com o voto primordial do Buda; eles vão contra os ensinamentos do Buda; eles não seguem as palavras do Buda; sua concentração não continua; sua atenção plena é interrompida; sua transferência de mérito e fazer aspirações não são sinceras e verdadeiras; paixões malignas, como ganância, raiva e visões erradas, surgem e perturbam sua concentração; e carecem do sentimento de vergonha e arrependimento.

Existem três graus de arrependimento: ... alto, médio e baixo. O alto grau de arrependimento é derramar sangue dos poros dos cabelos do corpo e também derramar sangue dos olhos. O grau médio do arrependimento é derramar suor quente dos poros dos cabelos de todo o corpo e também derramar sangue dos olhos. O baixo grau de arrependimento é sentir febre por todo o corpo e também derramar lágrimas dos olhos. Esses três graus de arrependimento são diferentes uns dos outros, mas todos podem ser realizados por aqueles que há muito cultivam as raízes do bem no estágio que conduz à emancipação. Se as pessoas nesta vida reverenciarem o Dharma, respeitarem os pregadores, praticarem sem consideração por suas vidas e se arrependerem até mesmo de pequenas transgressões, então seu arrependimento penetrará em seus ossos e medulas. Se o arrependimento for realizado dessa forma, seus pesados ​​obstáculos, sejam acumulados por um longo ou curto período de tempo, morrerão instantaneamente. A menos que seja feito dessa maneira, qualquer prática assídua que alguém possa realizar durante os doze períodos do dia e da noite não produzirá nenhum benefício. Aqueles que não se arrependem da maneira adequada devem saber disso. Mesmo que alguém seja incapaz de derramar lágrimas e sangue, obterá o mesmo resultado descrito acima se atingir completamente a Fé Verdadeira.

26 Ele também diz [no Método de Contemplação do Buda Amida ]:

Não é declarado que [a Luz de Amida] ilumina e abrange os praticantes de atos diversos que não [o Nembutsu].

27 Ele também diz [nos Hinos da Liturgia do Nembutsu ]:

O Tathagata, aparecendo no mundo das cinco impurezas,
Guia as multidões de seres apropriadamente por meios habilidosos.
Às vezes, ele ensina que se atinge a emancipação ouvindo muito;
Às vezes, ele ensina que se atinge as três faculdades sobrenaturais por meio de um pouco de compreensão.

Ele também ensina que a prática conjunta de atos meritórios e cultivo
da sabedoria remove obstáculos,
e que a pessoa deve estar atento, praticando meditação e contemplação enquanto está sentado.
Todos os vários portais do Dharma conduzem à emancipação.

28 Ele também diz [nos Hinos do Pratyutpanna Samadhi ]:

Práticas meritórias para dezenas de milhares de kalpas são realmente difíceis de realizar;
Mesmo por um curto período de tempo, centenas de milhares de paixões malignas intervêm.
Se você busca realizar a compreensão de todos os dharmas neste mundo Saha,
esse tempo nunca chegará - mesmo em kalpas, tão numerosos quanto as areias do rio Ganges, enquanto transmigra nos seis reinos.

Portas de ensino que variam de acordo com os praticantes são chamadas de 'ensino gradual';
Deve-se realizar práticas dolorosas por dezenas de milhares de kalpas [629b] antes de perceber o não surgimento de todos os dharmas.
Até o final de sua vida, você deve recitar exclusivamente o Nembutsu;
Assim que sua vida terminar, o Buda virá para recebê-lo.

Mesmo em tão pouco tempo como uma refeição, [as paixões malignas] intervêm;
Como, então, você pode impedir que a ganância e a raiva surjam por dezenas de milhares de kalpas?
A ganância e a raiva são os obstáculos ao caminho que leva à recompensa dos seres humanos e celestiais.
Eles fazem com que alguém more nos três reinos do mal ou nos quatro reinos.

29 Ele também diz [nos Hinos do Pratyutpanna Samadhi ]:

Entre na Terra do Tesouro transferindo para ela as boas ações meditativas e não meditativas.
Esses são, de fato, os meios especiais de salvação do Tathagata.
Vaidehi era nada menos que uma mulher
No estágio de uma pessoa comum cheia de ganância e raiva.

30 É afirmado no Comentário sobre o Discurso de Vasubandhu sobre a Terra Pura :

Existem dois tipos de mérito. Um é o mérito que resulta da atividade de uma mente contaminada e não está de acordo com a natureza do Dharma. Esse mérito surge de várias boas ações de pessoas comuns e seres celestiais. Também se refere à recompensa dos estados de existência humano e celestial. Tanto a causa quanto o efeito de tais atos bons são invertidos e falsos; portanto, eles são chamados de 'falso mérito'.

31 Está declarado na Coleção de passagens a respeito do nascimento na terra de paz e bem-aventurança :

A seguinte passagem é citada da "Seção sobre Matriz Lunar" do Sutra da Grande Assembleia :

Dentre bilhões de seres sencientes que começam as práticas e cultivam o caminho na era do Dharma Decadente, nenhum alcançará o fim.

Estamos agora na era do Dharma Decadente. No mundo maligno das cinco contaminações, o portal do Dharma para a Terra Pura é o único caminho possível para nós.

32 Também é afirmado no mesmo trabalho:

Antes que a duração da prática alcance dez mil kalpas, não se pode escapar da casa em chamas do samsara, porque o pensamento está invertido e a prática está sujeita à regressão. Qualquer que seja o grande esforço que alguém possa fazer, a recompensa que obtém é enganosa.

33 No Sutra Maior, os votos verdadeiros e provisórios são estabelecidos. No Sutra da Contemplação, os ensinamentos verdadeiros e provisórios são revelados. No Sutra Menor, apenas o Portal Verdadeiro é apresentado e nenhuma boa ação provisória é fornecida. Assim, percebemos que a verdadeira mensagem dos três sutras é o Voto Primordial Selecionado, que é sua essência. O ensino provisório dos três sutras é a prática de vários bons atos, que é sua mensagem essencial.

Portanto, quando contemplo o Voto provisório [o Décimo Nono Voto], descubro que existem os aspectos verdadeiros e temporários; também há prática e fé. Este Voto é o Voto de Amida que aparece no leito de morte. A prática refere-se ao bem de vários atos meritórios. A fé se refere a Mente Sincera, Aspiração e Desejo de Nascimento. Através da prática e fé deste Voto, o Portal Essencial do caminho da Terra Pura, ou seja, seu ensino provisório e temporário, é revelado.

Deste Portal Essencial, três tipos de atos são revelados: direito, auxiliar e diversos. Dentro dos atos corretos e auxiliares, distinguem-se as práticas exclusivas e mistas. Quanto aos praticantes, existem dois tipos: praticantes de meditação e os de não meditação.

Existem também dois tipos de Três Mentes e dois tipos de nascimento. Os dois tipos de Três Mentes são: Três Mentes meditativas e Três Mentes não meditativas. As mentes meditativas e não meditativas são mentes de poder próprio, que são diferentes em cada praticante. Os dois tipos de nascimento são: nascimento imediato e nascimento provisório. O nascimento provisório é o nascimento em um estado embrionário e na fronteira; é o nascimento sob as árvores Twin Shala. O nascimento imediato se refere ao nascimento por transformação repentina na Terra Recompensada. [629c]

Neste Sutra [ Contemplação ]há o verdadeiro aspecto, que é a revelação da Fé Verdadeira e dura como um diamante e o abraço de Amida e nunca o abandono. Assim, Shakyamuni, o Bem-ido, que guia os seres deste mundo contaminado, proclamou o Voto de Mente Sincera e Fé Alegre, porque a verdadeira causa do nascimento na Terra Recompensada é a Fé Alegre. Conseqüentemente, o Sutra Maior diz que "alegremente confiem-se a mim". Confiar-se ao Voto do Tathagata e não ter dúvidas sobre isso é chamado de fé. O Sutra da Contemplação descreve isso como Deep Mind - 'deep' porque é contrastado com a fé superficial de outros praticantes. O Sutra Menordiz 'singeleza de coração' - 'solteiro' porque duas práticas não se misturam. Com relação à simplicidade de coração, existem aspectos profundos e superficiais. O aspecto profundo disso se refere à Verdadeira Fé para beneficiar os outros; o aspecto superficial refere-se à mente de benefício próprio para realizar práticas meditativas ou não meditativas.

34 A intenção do Mestre [Shan-tao] parece ser a seguinte: Ele diz [no Sutra de Significado Essencial do Sutra da Contemplação ], "O número de portais das práticas excelentes fornecidas para diferentes capacidades de pessoas é de oitenta e quatro mil e mais . Ensinamentos graduais e repentinos são adequados às suas capacidades. Todos aqueles que seguem condições favoráveis ​​alcançam a emancipação. "

Notamos, entretanto, que as pessoas comuns e ignorantes, que estão sempre afundando no estado de nascimento e morte, acham difícil cultivar uma mente meditativa, porque requer a cessação do pensamento e a concentração dela. Uma mente não meditativa também é difícil de cultivar, porque requer a abolição do mal e a prática do bem. Por essa razão, visualizar formas e fixar a mente nelas é difícil de realizar; portanto, Shan-tao diz [no Comentário sobre a Prática Meditativa] "Mesmo se alguém dedicar uma vida de mil anos, o olho do Dharma não será aberto." Quão mais difícil é para eles atingirem a ausência de forma e o não-pensamento! Portanto, ele diz: "O Tathagata sabia de antemão que as pessoas comuns da última era contaminadas pelo mal cármico não seriam capazes de realizar nem mesmo a prática de visualizar formas e se concentrar nelas - para não falar de buscar a realização sem visualizar formas. seja como construir uma casa no ar sem meios mágicos. "

Com relação à frase, 'portais ... e mais', 'portais' se refere aos oitenta e quatro mil portões de ensino provisórios, e 'mais' se refere ao ensino de Um Veículo semelhante ao oceano do Voto Primordial.

35 De todos os ensinamentos de toda a vida do Buda, aqueles que fornecem os meios para entrar na condição de sábio e realização da Iluminação neste mundo são chamados de Caminho dos Sábios, que também é descrito como o Caminho da Prática Difícil. Dentro deste Caminho, existem ensinamentos como: Mahayana e Hinayana; gradual e repentino; Um veículo, dois veículos e três veículos; expediente e verdadeiro; exotérico e esotérico; Saída vertical e transcendência vertical. Esses são ensinamentos de poder próprio, os meios expedientes e provisórios prescritos pelos [bodhisattvas] do estágio de beneficiar e ensinar os outros.

Entrar na condição de sábio e realizar a Iluminação na Terra Pura de Paz e Provisão é chamado de Caminho da Terra Pura, que é descrito como o Caminho da Prática Fácil. Dentro deste Caminho, existem ensinamentos como: Crosswise Going-out e Crosswise Transcendence; temporário e verdadeiro; gradual e repentino; atos auxiliares e de direito e atos diversos; performances mistas e exclusivas.

O ato correto se refere aos cinco tipos de atos corretos. Os Atos Auxiliares referem-se aos cinco tipos de atos, exceto a recitação do Nome. Os Atos Diversos referem-se a todos os vários atos, exceto os Atos de Direito e Auxiliares; eles são os portões temporários dos ensinamentos de autopoder, tais como Crosswise Going-out, ensino gradual, meditativo e não meditativo, os três tipos de conduta meritória e ensinamentos para os três grupos de praticantes e os nove níveis de aspirantes.

A Transcendência Transversal é a maneira de remover a mente do poder próprio por meio da atenção plena ao Voto Primordial; isso é chamado de ensino do Outro Poder para a Transcendência Transversal. Esta é a mais exclusiva de todas as práticas exclusivas, a mais distinta de todos os ensinamentos repentinos, o mais verdadeiro de todos os ensinamentos verdadeiros e o ensino definitivo de um Veículo de todos os ensinamentos de Um Veículo. Esta é a Verdadeira Essência [do caminho da Terra Pura], que já esclareci no "Capítulo sobre a Verdadeira [630a] Prática".

36 ' Práticas diversas' e 'performances mistas' contêm o mesmo caractere [ 'zo ' misto], mas seus significados são diferentes. O personagem ' zo'abrange milhares de práticas. Ao contrário dos cinco atos corretos, existem cinco atos diversos. O caractere 'zo' implica que entendimentos e práticas de humanos, devas e bodhisattvas estão misturados. Eles não são originalmente a causa do nascimento na Terra Pura, mas as boas ações que requerem uma mudança de mentalidade e transferência de seus méritos; portanto, eles são chamados de práticas diversas do caminho da Terra Pura. No que diz respeito às práticas diversas, a prática exclusiva e o pensamento exclusivo são distinguidos; também práticas e pensamentos mistos são distinguidos. A prática exclusiva é praticar apenas um bom ato. O pensamento exclusivo é a mente empenhada em transferir o mérito da prática. Práticas mistas com pensamentos mistos são práticas mistas de várias boas ações; portanto, eles são chamados de atos diversos.

No que diz respeito aos atos corretos e auxiliares, distinguem-se as atuações exclusivas e mistas. Em performances mistas, existem mentes exclusivas e mentes mistas. A performance exclusiva é ainda dividida em duas: recitação do Nome do Buda apenas e cinco performances exclusivas. Com relação a essas performances, mentes exclusivas e mentes misturadas são distinguidas. As cinco performances exclusivas são: 1) adoração exclusiva, 2) canto exclusivo [dos sutras da Terra Pura], 3) contemplação exclusiva [de Amida e da Terra Pura], 4) recitação exclusiva [do Nome] e 5) louvor exclusivo [de Amida]. Essas são as chamadas cinco apresentações exclusivas. Embora a mesma palavra 'performance exclusiva' seja usada, ela implica significados diferentes, ou seja,

A mente exclusiva é a mente concentrada em realizar os cinco atos corretos sem outros pensamentos misturados a ela; portanto, chamado de 'mente exclusiva'. Isso inclui a mente exclusiva meditativa e a mente exclusiva não meditativa.

O desempenho misto é assim chamado porque tanto os atos corretos quanto os auxiliares são praticados em conjunto. Mentes misturadas são assim chamadas porque mentes meditativas e não meditativas se misturam. Este deve discernir.

Falando de todas as várias práticas, o Mestre Tao-ch'o diz 'uma miríade de práticas', o Mestre Shan-tao diz 'práticas diversas' e o Mestre Huai-kan diz 'várias práticas'. Mestre Genshin usou o mesmo termo que Mestre Huai-kan, e Mestre Genku seguiu Mestre Shan-tao. Quando eu examino os comentários do Mestre [Shan-tao] com base na exposição dos sutras, descubro que há dentro de 'práticas diversas' o seguinte: prática diversa realizada com mentes misturadas, prática diversa com mente exclusiva e prática exclusiva com mente mista mentes; também dentro do 'ato certo' estão: performance exclusiva com mentes exclusivas, performance exclusiva com mentes mistas e performances mistas com mentes misturadas. Essas são todas as causas cármicas para o nascimento na fronteira, palácio do útero e o reino da preguiça e do orgulho. Portanto, mesmo que alguém nasça na Terra da Suprema Bem-aventurança, é incapaz de ver os Três Tesouros, pois a luz da mente do Buda não ilumina e abrange os praticantes de outros atos diversos. Quão significativo é o [Décimo Nono] Voto de orientação temporária! O ensino do portão temporário e a exposição [de Shan-tao] que faz as pessoas aspirarem pela Terra Pura tornaram-se ainda mais claros.

Os dois tipos de Três Mentes nos dois sutras são diferentes em seu significado explícito, mas um e o mesmo em seu significado implícito. Assim, respondi à questão relativa à semelhança e diferenças dos dois tipos de Três Mentes.

37 Pergunta: As Três Mentes no Sutra Maior , as do Sutra da Contemplação e a Mente Única no Sutra Menor são iguais ou diferentes?

Resposta: Com relação ao Voto do Portal Verdadeiro [o Vigésimo Voto], que é fornecido como um meio expediente, há prática e fé; também [630b] há os aspectos verdadeiros e provisórios.

Este voto é conhecido como o voto de plantar raízes de virtude. A prática é de dois tipos: as raízes do bem e as raízes da virtude. A fé se refere a Mente Sincera, Mente para Transferir Méritos e Desejo de Nascimento.

Os praticantes são de dois tipos: meditativos e não meditativos. O nascimento [eles alcançam] é o Nascimento incompreensível. O Buda [que aparece diante deles] é um corpo transformado. A Terra [onde nascem] é o Castelo da Dúvida e o Palácio do Ventre.

A partir do exemplo do Sutra da Contemplação, podemos presumir que este Sutra [ Menor ]também tem um significado explícito e um significado implícito, oculto e oculto. Em seu significado explícito, o Pregador do sutra abomina e despreza o bem menor de todas as várias práticas e apresenta o Portal Verdadeiro das raízes do bem e da virtude, encorajando assim [a prática do Nembutsu com] Uma Mente para benefício próprio e nos incitando a buscar o Nascimento Incompreensível. Assim, o sutra diz: "[A recitação do Nome é] a causa das muitas raízes do bem, muitas virtudes e muitos méritos." Um comentário [ Hinos da Liturgia do Nembutsu ] diz: "Os nove níveis de aspirantes devem transferir seus méritos para a Terra Pura e atingir o Estágio de Não-retrocesso." Também diz:

Nada supera o nascimento no bairro ocidental por meio do Nembutsu;
O Buda vem dar as boas-vindas àqueles que recitam o Nome três ou cinco vezes.

Isso mostra o significado explícito do Sutra [ Menor ] . Este é o meio expediente dentro do Portal Verdadeiro. Em seu significado implícito, o sutra traz a verdadeira mensagem que é difícil de receber pela fé. Destina-se a revelar o inconcebível Voto semelhante ao oceano e nos conduzir à Grande Fé desimpedida semelhante ao oceano. Visto que somos instados [a aceitar este ensinamento] por incontáveis ​​Budas como as areias do Rio Ganges, nossa fé é a fé despertada pelo encorajamento de Budas incontáveis ​​como as areias do Rio Ganges; portanto, diz o sutra, "extremamente difícil [de aceitar com fé]". O comentário [ Hinos da Liturgia do Nembutsu ] diz:

O voto universal de Amida tem o forte poder,
permitindo que as pessoas comuns que recitam o nome alcancem o nascimento imediatamente.

Isso mostra o significado implícito. O Sutra [Menor] diz ' shuji (segure firme em [o Nome])' e 'isshin (uma mente).' ' Shu ' significa que a mente está firme e imóvel; 'ji' significa que a mente não está distraída ou perdida. 'Ichi' significa não dual; 'shin' significa verdadeiro e sincero.

Este Sutra [Menor] é um sutra Mahayana que o Buda expôs por sua própria vontade, sem esperar perguntas. Assim, a razão do aparecimento do Tathagata no mundo, conforme evidenciado pelo testemunho e proteção de incontáveis ​​Budas como as areias do Rio Ganges, é somente para apresentar este sutra. Então, os Grandes Seres [Nagarjuna e Vasubandhu] que estavam entre os quatro sábios confiáveis ​​e que promulgaram os sutras, bem como os mestres do caminho da Terra Pura nos três países, revelaram o Nembutsu do Verdadeiro Ensinamento e assim guiaram o errado - pessoas vistas e enganosas do mundo contaminado.

Embora nos três sutras haja o significado explícito e o significado implícito, oculto e oculto, sua mensagem essencial é revelar a Fé como a causa da entrada [no Iluminismo]. Por esta razão, cada sutra começa com a observação: "Assim [eu ouvi]." Esta observação inicial significa profunda fé. Quando leio cuidadosamente os três sutras, descubro que a Fé Verdadeira e Dura como Diamante é a parte mais essencial. A verdadeira fé é grande fé; A Grande Fé é rara, excelente, verdadeiramente maravilhosa e pura. Por quê? Porque o mar da Grande Fé é extremamente difícil de entrar, a razão é que ele surge através do Poder do Buda. Por outro lado, a Verdadeira Terra da Bem-aventurança é extremamente fácil de se ir, porque pode-se obter o nascimento lá por meio do Poder do Voto.

Já discuti a semelhança e as diferenças da Mente Única [do Sutra Menor e das Três Mentes dos outros dois sutras]. Espero ter esclarecido este problema.

Assim, respondi à pergunta sobre a Mente Única nos três sutras.
 

38 [630c] Monges e leigos deste mundo contaminado devem entrar rapidamente no Portal Verdadeiro da prática completa das virtudes máximas e aspirar ao Nascimento Incompreensível. No ensino provisório do Portal Verdadeiro, há raízes do bem e raízes da virtude, e também a mente exclusiva meditativa, a mente exclusiva não meditativa e a mente mista meditativa e não meditativa.

'Mente mista' significa que todos os seres bons e maus, sejam do Mahayana ou Hinayana, pessoas comuns ou sábios, recitam o Nome com o pensamento de realizar os atos corretos e auxiliares de uma forma mista. Assim, o ensinamento que é seguido é aquele de realização repentina, mas os praticantes que o seguem são adequados para o ensino de realização gradual. Embora realizem a prática exclusiva, suas mentes estão confusas. Conseqüentemente, eles são chamados de mente mista.

'Mente exclusiva meditativa e não meditativa' é a mente que se aproxima do Poder do Voto Primordial com a crença na recompensa pelas boas ações e na retribuição pelas más; isso é chamado de mente exclusiva de autopoder.

'Raiz do bem' refere-se ao Nome auspicioso do Tathagata. Uma vez que contém milhares de boas ações, é a raiz de todo bem; portanto, é chamada de raiz do bem. 'Raiz da virtude,' também se refere ao Nome virtuoso do Tathagata. Quando recitamos este Nome virtuoso, pelo menos uma vez, ele nos preenche com a maior virtude e transforma todo o nosso mal cármico. Visto que é a raiz dos nomes virtuosos dos Budas dos três períodos ao longo dos dez quartos, é chamada de raiz da virtude.

Com isso, o Buda Shakyamuni abriu o estoque de virtude e orienta os seres dos mundos contaminados dos dez quadrantes. Amida Tathagata fez o voto de realizar a salvação final [o vigésimo voto] para guiar com compaixão todos os seres numerosos. Já temos o voto de compaixão, que é chamado de 'o voto de plantar raízes de virtude', 'o voto garantindo o nascimento daqueles que direcionam seus pensamentos [para a Terra Pura]', e também 'o voto de cumprimento infalível do salvação final; ' também pode ser chamado de 'Voto de Mente Sincera e Transferência de Mérito'.

39 O [Vigésimo] voto diz no Sutra Maior [fasc. 1]:

Se, quando eu atingir o estado de Buda, seres sencientes nas terras dos dez quadrantes que, tendo ouvido meu Nome, concentrarem seus pensamentos em minha terra, plantarem raízes de virtude e sinceramente transferirem seus méritos para minha terra com o desejo de nascer lá, não deveria, eventualmente, cumprir sua aspiração, que eu não alcance a iluminação perfeita.

40 Também é dito no mesmo sutra [fasc. 2]:

Embora duvidem dessas sabedorias, eles ainda acreditam na retribuição pelo mal e na recompensa pela virtude e, assim, cultivam as raízes da virtude, aspirando ao nascimento naquela terra. Esses seres nascem naquele palácio.

41 Também é dito no mesmo sutra [fasc. 2]:

Sem um estoque de coisas boas de vidas passadas,
não se pode ouvir este sutra;
Mas aqueles que observaram estritamente os preceitos
podem ouvir o Dharma correto.

42 É afirmado na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita [fasc. 1]:

Se, quando eu atingir o estado de Buda, todos os seres sencientes nas incontáveis ​​terras que, tendo ouvido meu Nome sendo exposto, fizerem uso dele como sua própria raiz do bem e transferirem seu mérito para a Terra da Suprema Bem-aventurança, não deveriam nascer lá, que eu não alcance Bodhi.

43 É afirmado no Sutra da Iluminação Imensuravelmente Pura e Igualitária [fasc. 2]:

Aqueles que não têm este mérito
Não podem ouvir o nome deste sutra;
Somente aqueles que observaram estritamente os preceitos,
agora ouviram o Dharma correto.

Pessoas más, arrogantes, corruptas e indolentes
Não podem aceitar prontamente este ensino;
Mas aqueles que conheceram Budas em suas vidas passadas se
alegrarão [631a] em ouvir os ensinamentos do Honrado Pelo Mundo.

É raro obter vida humana,
E difícil encontrar um Buda neste mundo;
É difícil obter a sabedoria da fé;
Depois de ouvir o Dharma, persiga-o com diligência.

44 O Sutra da Contemplação afirma:

O Buda disse a Ananda: "Tenha essas palavras em mente. Ter essas palavras em mente significa apegar-se ao Nome do Buda da Vida Infinita."

45 O Sutra Amida afirma:

Não se pode nascer naquela terra com poucas raízes de bem ou um pequeno estoque de mérito. Se você ouvir alguém expondo o Buda Amida, apegue-se ao nome dele.

46 O Mestre do templo Kuang-ming diz [no Comentário sobre a Prática Meditativa ]:

Embora muitas outras práticas sejam chamadas de boas ações, quando comparadas com o Nembutsu, elas não podem ser comparadas. Por esta razão, a eficácia do Nembutsu é amplamente elogiada em muitos sutras. Por exemplo, nos Quarenta e oito votos no Sutra Maior é esclarecido que alguém pode atingir o nascimento simplesmente pela recitação exclusiva do Nome de Amida. Além disso, o Sutra Amida diz: "Pode-se chegar ao nascimento recitando exclusivamente o Nome de Amida por um a sete dias." Além disso, o testemunho dos Budas dos dez quadrantes, incontáveis ​​como as areias do rio Ganges, não foi feito em vão. Nas passagens sobre práticas meditativas e não meditativas neste Sutra [ Contemplação ]é mostrado que alguém pode atingir o nascimento simplesmente recitando exclusivamente o Nome. Estes são alguns dos muitos exemplos. Isso completa uma extensa exposição do Nembutsu-Samadhi.

47 Ele também diz [no Comentário sobre a Prática Não Meditativa ]:

Mais uma vez, deve-se acreditar profunda e decididamente que no Amida Sutra Budas dos dez quadrantes, incontáveis ​​como as areias do rio Ganges, dão testemunho a todas as pessoas comuns, encorajando-as a buscar o nascimento com segurança ....

Palavras de Budas e atos nunca discordam. Quando Shakyamuni exorta todas as pessoas comuns a se dedicarem à recitação exclusiva e à prática exclusiva com a garantia de seu nascimento naquela terra após a morte, este ensinamento é igualmente elogiado, recomendado e testificado por todos os Budas dos dez quadrantes. Por quê? Porque todos eles possuem a Grande Compaixão que surge da mesma Iluminação. O ensinamento de um Buda é igual a todos os ensinamentos de Buda; todos os ensinamentos do Buda são iguais aos ensinamentos de um Buda.Amida Sutra ....

[O sutra] exorta todas as pessoas comuns a recitarem exclusivamente o Nome de Amida com sinceridade de coração por um a sete dias, assegurando-lhes a realização infalível do nascimento. Em uma passagem abaixo, é afirmado que em cada quadrante há incontáveis ​​Budas como as areias do rio Ganges, que todos louvam Shakyamuni:

Na era perversa das cinco impurezas, neste mundo perverso, quando seres perversos e sencientes, perversos paixões, atos errados e descrenças são crescentes, Sakyamuni elogia particularmente o Nome de Amida e exorta os seres sencientes a recitá-lo, assegurando-os de sua obtenção infalível do nascimento.

Este é o testemunho.

Além disso, os Budas dos dez quadrantes, temendo que os seres sencientes não aceitem os ensinamentos de um Buda, Shakyamuni, estendem suas línguas em um acordo e simultaneamente, cobrindo com eles os três mil mundos e expondo as palavras da verdade e da sinceridade:

Senciente Seres, todos vocês devem aceitar o que Shakyamuni ensinou, elogiou e testificou. Quando todas as pessoas comuns, independentemente de seu mal ou mérito ser grande ou pequeno e se praticarem por um longo ou curto período de tempo, recitar exclusivamente o Nome de Amida com sinceridade de coração por até [631b] cem anos ou mesmo um a sete dias , eles certamente atingirão o nascimento sem qualquer dúvida.

Isso mostra que o ensinamento de um Buda é testificado por todos os Budas. Isso é chamado de 'estabelecer fé em relação às pessoas'.

48 Ele também diz [no Comentário sobre a Prática Não Meditativa ]:

Quando eu pondero sobre a intenção do voto do Buda, descubro que ele apenas encoraja a atenção plena correta e a recitação do Nome. Ao nos permitir atingir o nascimento rapidamente, essa prática não pode ser comparada a atos realizados com pensamentos confusos e distraídos. O que este sutra e outras escrituras elogiam amplamente em vários lugares pode ser resumido como um incentivo para que recitemos o Nome. Devemos saber disso.

49 Ele também diz [no Comentário sobre a Prática Não Meditativa ]:

A passagem [do Sutra da Contemplação ] começando com "O Buda disse a Ananda, 'Tenha estas palavras em mente'", mostra que Sakyamuni confiou o Nome de Amida a Ananda para que fosse transmitido a gerações distantes. Embora Shakyamuni tenha exposto acima os benefícios das práticas meditativas e não meditativas, em vista do Voto Primordial do Buda, ele pretendia exortar os seres sencientes a se dedicarem exclusivamente a recitar o Nome do Buda Amida.

50 Ele também diz [nos Hinos da Liturgia do Nembutsu ]:

A Terra da Suprema Bem-aventurança é o Reino do Nirvana da Não-ação:
temo que seja difícil nascer fazendo várias boas ações de acordo com as condições dadas.
Conseqüentemente, o Tathagata selecionou o método essencial -
Ele nos exortou a estarmos atentos a Amida exclusivamente com sinceridade de coração.

51 Ele também diz [nos Hinos da Liturgia do Nembutsu ]:

À medida que este período cósmico chega ao fim, as cinco contaminações florescem;
Os seres sencientes estão tão cheios de pontos de vista errados que acham difícil ter fé.
Embora sejamos ensinados a nos dedicar totalmente ao Nembutsu para seguir o caminho para o Ocidente,
nossa fé é destruída por outros e assim nos vemos permanecendo como antes.

Sempre fomos assim desde inúmeros kalpas atrás;
Não é que percebamos isso pela primeira vez nesta vida.
Por não termos encontrado o poder excelente e forte,
temos transmigrado embora incapazes de alcançar a emancipação.

52 Ele também diz [nos Hinos da Liturgia do Nembutsu ]:

Embora todos os vários portais do Dharma levem à emancipação,
nenhum deles supera o nascimento no Ocidente por meio do Nembutsu.
Quando recitamos o Nembutsu ao longo da vida, ou mesmo dez vezes,
Ou três ou cinco vezes, o Buda virá para nos dar as boas-vindas.
O voto universal de Amida tem o forte poder,
permitindo que as pessoas comuns que recitam o nome alcancem o nascimento imediatamente.

53 Ele também diz [nos Hinos do Pratyutpanna Samadhi]:

Todos os Tathagatas fornecem meios habilidosos;
O atual sábio Shakyamuni faz o mesmo.
À medida que ele expõe o Dharma de acordo com as capacidades das pessoas, todas recebem benefícios;
Que cada um deles alcance a realização e o entendimento e entre no Verdadeiro Portal ...

O ensinamento do Buda tem muitos portões, totalizando oitenta e quatro mil,
exatamente porque as capacidades dos seres são diferentes.
Se você está procurando a morada eterna de paz e bem-aventurança,
primeiro escolha uma prática de importância primária e, por meio dela, entre no Portal Verdadeiro.

54 Ele também diz [nos Hinos do Nascimento na Terra Pura citados na Coleção de Passagens Litúrgicas de Vários Sutras de Chih-sheng]:

Pelo que vejo e ouço sobre os monges e leigos em todos os lugares hoje em dia, há diferentes entendimentos e práticas - com a diferença de práticas exclusivas e diversas. Somente se praticarem o Nembutsu com a mente única, dez entre dez nascerão. Se realizarem práticas diversas, nem mesmo um em mil chegará ao nascimento, porque lhes falta uma mente sincera.

55 O comentário do Mestre Yuan-chao sobre o Sutra Amida afirma:

O Tathagata deseja esclarecer o excelente mérito de se apegar ao Nome. Primeiro, ele menospreza outros atos bons como pequenas raízes do bem. Ou seja, todos os atos de mérito - por exemplo, caridade, observância dos preceitos, construção de templos, fazer imagens, adoração, canto, meditação, arrependimento e práticas ascéticas - são chamados de pequenos atos bons, se não forem acompanhados pela verdadeira Fé, mas são transferidos para a Terra Pura com aspiração de nascimento lá. Eles não são a causa do nascimento. [631c] Se alguém se apegar ao Nome de acordo com este sutra, certamente alcançará o nascimento. Conseqüentemente, percebemos que a recitação do Nome é o ato de muitas raízes de bem e de muitos méritos.

Antigamente eu tinha esse entendimento, mas as pessoas duvidavam disso. Recentemente, obtive uma cópia do sutra gravada em um monumento de pedra em Hsiang-yang e descobri que esse texto concordava com a verdade oculta [do Sutra Amida ]. Então as pessoas começaram a nutrir uma fé profunda. O texto diz:

Filhos e filhas de boas famílias, tendo ouvido uma exposição do Buda Amida, recitam seu Nome exclusivamente com uma mente concentrada e sem distração. É através da recitação do Nome que seus males cármicos serão destruídos. Este é o ato de muitas virtudes, muitas raízes do bem e muitos méritos.

56 É afirmado no Comentário [sobre o Sutra Amida ] por [Chih-yuan do] Monte Ku:

Com relação a 'segurar firme (shuji ) no Nome,' shu (rápido) significa aceitar firmemente; ji significa manter. Através do poder da fé, a pessoa aceita firmemente o Nome em seu coração. Através do poder da atenção plena, a pessoa a mantém sem esquecer.

57 O Sutra Maior [fasc. 2] estados:

É difícil encontrar e contemplar um Tathagata quando ele está neste mundo. De difícil acesso e difíceis de ouvir são os ensinamentos e escrituras dos Budas. Também é difícil ouvir os excelentes ensinamentos para bodhisattvas, os Paramitas. Também é difícil encontrar um bom professor, ouvir o Dharma e realizar as práticas. Mas a mais difícil de todas as dificuldades é ouvir este sutra, ter fé nele com alegria e apegar-se a ele. Nada é mais difícil do que isso. Assim formei meu Dharma, assim expus meu Dharma e assim ensinei meu Dharma. Você deve recebê-lo e praticá-lo pelo método prescrito.

58 É afirmado no Nirvana Sutra [Capítulo sobre Kashyapa]:

Eu declarei neste sutra: “O fator que torna todas as práticas sagradas possíveis é o bom professor. Embora os fatores que tornam todas as práticas sagradas possíveis sejam inúmeros, se o bom professor for apresentado como um, ele contém todo o resto. " Eu expus: "Todos os atos maus são baseados em visões erradas. Embora as causas de todas as ações más sejam inumeráveis, se as visões erradas forem apresentadas como uma, conterá todo o resto." Eu também declarei: "A causa do Bodhi mais elevado e perfeito é a Fé. Embora as causas de Bodhi sejam inumeráveis, se a Fé for apresentada como uma, ela conterá todo o resto."

59 Também é afirmado no mesmo sutra [Capítulo sobre Kashyapa]:

Filhos de boas famílias, existem dois tipos de fé: uma é aceitar com fé e a outra é buscar. Essas pessoas, embora aceitem o ensino com fé, não podem segui-lo. Portanto, eles são descritos como possuidores de uma fé imperfeita.

Novamente, existem dois tipos de fé: um é a fé que surge do ouvir e o outro é a fé que surge da reflexão. A fé dessas pessoas nasce da audição e não da reflexão. Portanto, eles são descritos como possuidores de uma fé imperfeita.

Novamente, existem dois tipos [de fé]: um é acreditar que existe um caminho para a Iluminação e o outro é acreditar que existem pessoas que o alcançaram. A fé dessas pessoas apenas aceita que haja um caminho para a iluminação, mas não aceita que existam pessoas que o alcançaram. Isso é descrito como possuir uma fé imperfeita.

Novamente, existem dois tipos: um é acreditar no ensino correto e o outro é acreditar nos errados. Aceitar que existe a lei da causalidade e que Buda, Dharma e Sangha existem é acreditar no ensino correto. Rejeitar a lei da causalidade, afirmar que os Três Tesouros têm naturezas diferentes e acreditar em palavras erradas e [professores errados, como] Purana é acreditar nos ensinamentos errados. Essas pessoas, embora acreditem nos Tesouros de Buda, Dharma, [632a] e Sangha, não aceitam que os Três Tesouros sejam os mesmos em essência; embora acreditem na lei da causalidade, não aceitam que existam pessoas que alcançaram o Caminho. Isso é descrito como possuindo uma fé imperfeita, e essas pessoas são as que têm uma fé imperfeita.

Filhos de boas famílias, existem quatro boas ações que trazem maus resultados. Quais são os quatro? O primeiro é recitar sutras para mostrar que um é superior aos outros. A segunda é observar os preceitos para obter lucro. A terceira é praticar a caridade para fazer dos outros seguidores. A quarta é praticar a concentração e a contemplação para alcançar o reino do pensamento e do não pensamento. Essas quatro boas ações trazem resultados ruins. Aqueles que praticam esses quatro são descritos como 'aqueles que afundam e, depois de afundar, emergem; e depois de emergirem, eles afundam novamente. ' Por que eles afundam? Porque eles desejam os estados de existência nos três mundos. Por que eles surgem? Porque eles veem o caminho brilhante. Ver o caminho brilhante é ouvir os ensinamentos dos preceitos, da caridade e da meditação. Por que eles afundam novamente? Porque seus pontos de vista errados aumentam e a arrogância é produzida. Por esta razão, digo em dois versos do sutra:

Se houver seres sencientes que, desejosos de vários estados de existência, realizam atos bons e maus para atingir esses estados,
eles perdem de vista o caminho para o Nirvana.
Eles são descritos como emergindo brevemente e afundando novamente.

Aqueles que praticam o caminho no oceano escuro de nascimento e morte
e alcançam a emancipação, mas ainda têm paixões malignas,
estão destinados a receber resultados malignos.
Eles são descritos como emergindo brevemente e afundando novamente.

Para o Tathagata, existem dois tipos de Nirvana: um é condicionado e o outro não é condicionado. O Nirvana condicionado carece de eternidade, bem-aventurança, liberdade completa e pureza; o Nirvana incondicionado possui eternidade, bem-aventurança, liberdade completa e pureza ...

Essas pessoas acreditam profundamente que os dois tipos de preceitos trazem bons resultados. Conseqüentemente, eles são descritos como possuidores de preceitos imperfeitos. Essas pessoas carecem de fé e preceitos, e também por mais ensino que possam ouvir, é imperfeito.

O que é chamado de 'audição imperfeita'? Aceitar apenas metade das doze divisões das escrituras expostas pelo Tathagata e rejeitar a outra metade - isso é chamado de 'audição imperfeita'. Além disso, mesmo se alguém sustentar essas seis divisões das escrituras, não pode recitá-las e, portanto, sua exposição das escrituras não pode beneficiar os outros; isso é chamado de 'audição imperfeita'. Além disso, tendo recebido as seis divisões das escrituras, alguém as sustenta, recita e as expõe para fins de disputa, a fim de derrotar outras pessoas nas discussões, para obter lucro ou para propósitos seculares; isso é chamado de 'audição imperfeita'.

60 Também é afirmado no mesmo sutra [Capítulo sobre o Rei Virtuoso]:

Filhos de boas famílias, os primeiros e principalmente bons professores são os bodhisattvas e Budas, os Honrados Pelo Mundo. Por que razão? Por causa de seus três poderes de controle habilidosos. Quais são os três? O primeiro são palavras extremamente gentis; a segunda são repreensões extremamente severas; e a terceira são palavras gentis e repreensões severas. Por causa disso, bodhisattvas e Budas são verdadeiros bons professores.

Novamente, filhos de boas famílias, [632b] os Budas e bodhisattvas são considerados grandes médicos; portanto, eles são chamados de bons professores. Por que razão? Porque conhecem as doenças e os remédios para curá-las, e prescrevem o remédio em correspondência com as doenças. É como um bom médico, que conhece bem os oito tipos de arte médica. Ele primeiro observa os sintomas. Existem três tipos deles. Quais são os três? São sintomas relacionados a vento, febre e água. Para o paciente com uma doença do vento, o ghee é administrado. Ao paciente com febre, é administrado açúcar cristalizado. Para o paciente com doença da água, a infusão de gengibre é prescrita. Como o médico conhece bem a raiz da doença, ele pode administrar o remédio adequado e curá-la. Por isso ele é chamado de bom médico.

Budas e bodhisattvas são assim. Eles conhecem todas as doenças das pessoas comuns, que se enquadram em três tipos: ganância, raiva e estupidez. Aqueles que sofrem da doença da ganância são incentivados a contemplar um esqueleto humano. Aqueles que sofrem da doença da raiva são levados a contemplar a compaixão. Aqueles que sofrem da doença da estupidez são levados a contemplar as doze origens condicionadas. Por causa disso, os Budas e bodhisattvas são chamados de bons professores. Filhos de boas famílias, assim como um barqueiro que carrega pessoas com segurança através das águas é chamado de grande barqueiro, o mesmo ocorre com Budas e bodhisattvas; porque eles transportam seres sencientes através do grande oceano de nascimentos e mortes, eles são chamados de bons professores.

61 É afirmado no Garland Sutra [Capítulo sobre a entrada no reino do Dharma]:

Quando você pensar em seus bons professores,
pense neles como seus pais que deram à luz a você.
Eles são como uma mãe que amamenta que alimenta você com seu leite.
Eles fazem com que os elementos de Bodhi cresçam em você.

Eles são como um médico que cura suas doenças,
Como um deva fazendo chover néctar,
Como o sol nos mostrando o caminho certo,
E como a lua girando seu orbe puro.

62 Também é afirmado no mesmo sutra [Capítulo sobre a entrada no reino do Dharma]:

O Tathagata, o Grande Compassivo,
Aparece neste mundo,
E para o bem de todos os seres sencientes,
Gira a roda do Dharma supremo.

Por amor aos seres sencientes, o Tathagata
praticou diligentemente o Caminho por inúmeros kalpas;
Como o mundo todo poderia retribuir
A benevolência do Grande Mestre?

63 O Mestre do templo Kuang-ming diz [nos Hinos do Pratyutpanna Samadhi ]:

Quão lamentável é que seres sencientes duvidem do que não se deve duvidar!
A Terra Pura está diante de seus olhos; não deve ser negado.
Não discuta se Amida o abraça ou não;
O que é essencial é se você direciona ou não seus pensamentos [para a Terra Pura].

Eles dizem [uns aos outros] que a partir de agora até o momento em que atinjam o estado de Buda,
eles retribuirão a benevolência do Buda elogiando-o por um longo kalpa .
Se não
formos abençoados pelo Grande Poder do Voto de Amida, quando e em qual kalpa poderemos escapar deste mundo Saha?

Como você pode esperar chegar à Terra do Tesouro agora?
Na verdade, é devido ao poder do Grande Mestre do mundo Saha.
Sem a exortação do Grande Mestre, nosso Bom Professor,
como você pode entrar na Terra Pura de Amida?

Ao atingir o nascimento na Terra Pura, retribua sua dívida para com a benevolência compassiva.

64 Ele também diz [nos Hinos do Nascimento na Terra Pura ]:

É extremamente difícil encontrar uma era em que um Buda apareça;
É difícil para uma pessoa compreender a Sabedoria da Fé.
Ser capaz de ouvir o Dharma que raramente é encontrado
é de longe o mais difícil de todos.

Alcançar a Fé por si mesmo e guiar outros à Fé
é a mais difícil de todas as dificuldades.
Guiar todos os seres universalmente com a Grande Compaixão
é verdadeiramente retribuir sua dívida para com a benevolência de Buda.

65 Ele também diz [nos Hinos da Liturgia do Nembutsu ]:

Vamos para casa!

Não fique em outras terras.
Seguindo o Buda, voltemos ao nosso lar original!
Uma vez que tenhamos retornado à nossa terra original,
todos os nossos votos e práticas serão espontaneamente cumpridos.

Lágrimas de alegria e tristeza escorrem. À medida que refletimos profundamente sobre nós mesmos,
percebemos: Se o Buda Shakyamuni não tivesse [632c] nos despertado,
quando seríamos capazes de ouvir o nome e o voto de Amida?
Embora sintamos o peso da benevolência compassiva do Buda, é realmente difícil retribuí-lo.

66 Ele também diz [nos Hinos da Liturgia do Nembutsu ]:

Todos os seres dos dez quadrantes estão transmigrando nos seis reinos sem fim. Eles têm se debatido interminavelmente nas ondas do desejo e afundado no mar do sofrimento ao longo de muitas vidas. É raro encontrar o Caminho Budista e receber uma forma humana, mas agora os recebi. É difícil ouvir o ensinamento da Terra Pura, mas agora já ouvi. É difícil despertar Faith, mas agora a despertei.

67 @ Eu realmente percebo que aqueles que se envolvem em performances exclusivas com mentes confusas não alcançam a Grande Alegria. Portanto, o mestre [Shan-tao] disse [nos Hinos do Nascimento na Terra Pura ]:

Essas pessoas não sentem gratidão pela benevolência de Buda. Mesmo quando realizam práticas, são arrogantes e desdenhosos, e seus atos são sempre acompanhados pelo desejo de fama e riqueza. Por estarem naturalmente cobertos pelo apego, eles não se associam com outros crentes e bons professores. Conseqüentemente, eles gostam de abordar vários assuntos mundanos, criando assim obstáculos ao seu próprio desempenho e ao desempenho dos outros da prática certa para o nascimento.

Quão triste é que as pessoas comuns e ignorantes que possuem impurezas e obstáculos, desde o passado sem começo até o presente, não tiveram oportunidade de libertação porque estão propensas a realizar os atos corretos e auxiliares de uma forma mista e suas mentes vacilam entre práticas meditativas e não meditativas. Conforme reflito sobre o ciclo de transmigração, percebo que é difícil refugiar-se no poder do voto do Buda e entrar no mar da Grande Fé, mesmo na passagem de kalpas tão numerosos quanto o número de partículas obtidas pela trituração da terra. Como isso é deplorável! Eu deveria estar profundamente triste com isso.

De modo geral, os sábios do Mahayana e Hinayana e todas as pessoas boas consideram o Nome auspicioso do Voto Primordial como sua própria raiz do bem. Por esta razão, eles não podem despertar a Fé, perceber a Sabedoria do Buda e compreender a intenção de Amida em estabelecer a causa do nascimento; portanto, eles não podem entrar em sua Terra de Recompensa.

68 Agora, eu, Gutoku Shinran, discípulo de Shakyamuni, tendo respeitosamente aceito a exposição do mestre do discurso [Vasubandhu] e a exortação do mestre desta escola [Shan-tao], deixei para sempre o portão temporário dos milhares de práticas e várias boas ações e afastou-se do ensino para o nascimento sob as árvores gêmeas Shala. Tendo me convertido ao Verdadeiro Portal de cultivar as raízes do bem e as raízes da virtude, despertei de todo o coração a aspiração ao Nascimento Incompreensível. No entanto, agora finalmente deixei o Portal Verdadeiro provisório e me transformei no mar do Voto Mais Selecionado. Tendo abandonado imediatamente a aspiração pelo Nascimento Incompreensível, agora estou certo de alcançar o Nascimento Inconcebível. Quão significativo é o voto de cumprir a salvação final [o vigésimo voto]! Tendo entrado, de uma vez por todas, o mar do voto, eu profundamente compreendo a benevolência do Buda. A fim de retribuir sua virtude máxima, eu coleto as passagens essenciais do Verdadeiro Ensinamento e estou sempre atento ao mar de virtude inconcebível. Eu o aprecio cada vez mais e, principalmente, o recebo com gratidão.
 

69 Eu realmente percebo que os vários ensinamentos do Caminho dos Sábios foram planejados para o período em que o Buda estava no mundo e para o período do Dharma Correto, e não para os períodos do Dharma da Semelhança, do Dharma Decadente e do Dharma extinto. O tempo desses ensinamentos já passou e eles não correspondem à capacidade das pessoas. O Verdadeiro Ensinamento do caminho da Terra Pura, no entanto, compassiva e igualmente conduz ao Caminho as multidões de seres profanados e malignos do período em que o Buda estava no mundo, os períodos do Dharma Correto, o Dharma da Semelhança, o Dharma Decadente , e também o Dharma Extinto.
 

70 De acordo com a exposição do Buda e os comentários dos mestres, os sutras pregados por diferentes tipos de pessoas se enquadram em cinco grupos: primeiro, a exposição do Buda; segundo, a exposição de seus santos discípulos; terceiro, a exposição de seres celestiais ou santos; quarto, a exposição de espíritos; e quinto, a exposição de seres aparicionais. Dos cinco, os últimos quatro tipos de exposição não são confiáveis. Os três sutras [Terra Pura] são a própria exposição do Grande Sábio. [633a]
 

71 O Sutra Comentário sobre a Perfeição da Grande Sabedoria explica as quatro confianças da seguinte forma:

Quando Shakyamuni estava prestes a entrar no Nirvana, ele disse aos monges: "De hoje em diante, confiem no Dharma, não nas pessoas que o expõem. Confiem no significado, não nas palavras. Confiem na sabedoria, não na mente discriminativa (…) Confie nos sutras que revelam totalmente a verdadeira intenção do Buda, não naqueles que não o fazem.

”Com relação à confiança no Dharma, o Dharma se refere às doze divisões das escrituras. Siga-os, não as pessoas que os expõem.

"No que diz respeito à confiança no significado, o significado está fora de discussão se alguém gosta ou não, se produz mal cármico ou mérito, ou se é verdadeiro ou falso. Palavras têm significado, mas o significado não são as palavras. Para dar uma ilustração: quando um homem me mostra onde está a lua apontando para ela com o dedo, eu apenas olho para o dedo e não para a lua. O homem diria: 'Estou mostrando a você onde a lua está apontando para ela com meu dedo. Por que você só olha para o dedo e não para a lua? ' Da mesma forma, as palavras são o dedo apontando para o significado; elas não são o significado em si. Portanto, eu digo que você não deve confiar nas palavras.

"No que diz respeito à confiança na sabedoria, a sabedoria pesa e distingue o bem do mal; a mente discriminativa sempre busca o prazer e não alcança o caminho certo para a Iluminação. Portanto, eu digo que você não deve confiar na mente discriminativa.

" que revele completamente a verdadeira intenção do Buda, de todos os sábios, o Buda é o primeiro; de todas as escrituras, o Buddha Dharma é o mais importante; de todas as pessoas, os monges são os primeiros. "

O Buda considerava os seres sencientes de uma época em que não há Buda no mundo como possuidores de forte mal cármico. Eles são os únicos que não cultivaram as raízes do bem por ver um Buda .

72 Portanto, monges e leigos da última era devem discernir as quatro confianças na prática do Dharma.
 

73 Agora, com base na verdadeira intenção dos ensinamentos do Buda e nas exposições feitas e transmitidas pelos mestres do passado, vou esclarecer que o Caminho dos Sábios é provisório e o Caminho da Terra Pura é verdadeiro, e alertar as pessoas contra os não-budistas ensinamentos pervertidos, falsos e errados. Eu também determinarei o ano da passagem do Tathagata Shakyamuni para o Nirvana e farei distinções claras entre as idades do Dharma Correto, o Dharma Semelhança e o Dharma Decadente.
 

74 Em conexão com isso, o Mestre Tao-ch'o do templo de Hsuan-chung diz [na Coleção de Passagens Sobre o Nascimento na Terra de Paz e Bem-aventurança , fasc. 2]:

Aqueles que praticam o Caminho continuamente e sem cessar alcançam o Estágio de Não-retrocesso pela primeira vez após dez mil kalpas. As pessoas comuns de hoje são chamadas de 'pessoas de fé leves como penas'. Eles também são chamados de '[bodhisattvas] apenas no nome', 'aqueles que não estão definitivamente estabelecidos' e 'seres comuns fora das fileiras'. Eles ainda não partiram da casa em chamas do samsara.

No Sutra do Ornamento do Bodhisattva , os estágios da prática que conduzem à Iluminação são distinguidos. Uma vez que [o curso da progressão estágio a estágio] é naturalmente estabelecido, este curso é chamado de Caminho da Prática Difícil.

75 Ele também diz na mesma obra [fasc. 1]:

Vou revelar a razão pela qual o ensino da Terra Pura surgiu e exortar as pessoas a seguirem esse ensino, relacionando-o com os tempos e as pessoas. Se as pessoas, o ensino e os tempos não coincidem, é difícil praticar e entrar no Caminho. O Sutra da Atenção Plena do Dharma Correto afirma:

Quando os praticantes buscam sinceramente o Caminho,
eles devem sempre observar os tempos e o método de prática;
Se os tempos não forem oportunos, o método de prática não é aplicável.
Isso é chamado de 'perda', não 'ganho'.

A razão é que assim como não se pode fazer fogo esfregando lenha molhada, pois o momento não é oportuno. É também como buscar água quebrando madeira seca e não obtendo água. Nesse caso, falta sabedoria.

É declarado na seção "Matriz da Lua" do Sutra da Grande Assembleia : [633b]

Mudança do budismo durante os cinco períodos de 500 anos após a morte do Buda

Durante os primeiros quinhentos anos após a passagem do Buda para o Nirvana, meus discípulos serão firmes em aprender sabedoria. Durante os segundos quinhentos anos, eles serão firmes em aprender meditação. Durante os terceiros quinhentos anos, eles serão firmes em aprender muito, ensinando e entoando sutras. Durante os quartos quinhentos anos, eles serão firmes na construção de pagodes e templos e na realização de atos meritórios e arrependimento. Durante o quinto quinhentos anos, o puro Dharma estará oculto e haverá muito conflito e debate; mas ainda restará um pouco de bom Dharma, que eles praticarão com firmeza.

Ao refletir sobre os seres sencientes do presente, descubro que estamos no quarto período de quinhentos anos após a morte do Buda e, portanto, esta é a era em que devemos nos arrepender pelo mal feito no passado, realizar atos meritórios atua e recita o Nome do Buda. Quando recitamos o Nome do Buda Amida pelo menos uma vez, nosso mal cármico que nos faria transmigrar no nascimento e na morte por oitenta kotis de kalpas é eliminado. Esse é o mérito de uma recitação do Nome. Aqueles que constantemente praticam a recitação são aqueles que sempre se arrependem.
 

76 Ele também diz na mesma obra [fasc.2]:

Três idades do Dharma

Vou distinguir a duração dos sutras no mundo. Os ensinamentos de toda a vida do Buda Shakyamuni duraram quinhentos anos na era do Dharma Correto e mil anos na era do Dharma da Semelhança. Na era do Dharma Decadente, que durará dez mil anos, o número de seres sencientes diminuirá e todos os sutras desaparecerão. O Tathagata [Shakyamuni], por pena dos seres sencientes que sofrem de dores em queimação, fez com que este sutra [o Sutra Maior ], em particular, sobrevivesse e permanecesse no mundo por mais cem anos.
 

77 Ele também diz na mesma obra [fasc.1]:

O Sutra da Grande Assembleia afirma:

Durante a era do Dharma Decadente, bilhões de seres sencientes praticarão o Caminho, mas nem mesmo um o alcançará.

A era atual é a do Dharma Decadente e o mundo é maligno com as cinco contaminações. Apenas o portão da Terra Pura está aberto para nossa passagem.

78 Agora, as multidões deste mundo perverso e contaminado, ignorantes das características distintivas da era do Dharma Decadente, criticam as maneiras dos monges e freiras. As pessoas de hoje, tanto monges como leigos, devem refletir sobre suas próprias capacidades.

79 Vamos considerar os ensinamentos das três eras. Quando examinamos o tempo do Nirvana completo do Tathagata, descobrimos que ele cai no quinquagésimo primeiro ano (o ano água / macaco) do reinado do Rei Mu, o quinto imperador da dinastia Chou. Desde aquele ano de água / macaco até o primeiro ano de Gennin (o ano madeira / macaco) neste país, são 2.183 anos [ a ser corrigido para 2.173 anos ]. Se calcularmos com base no Auspicioso Kalpa Sutra , no Benevolente Rei Sutra e no Nirvana Sutra , descobriremos que 683 anos [ a ser corrigido para 673 anos ] já se passaram desde o início da idade do Dharma Decadente.

80 A Lâmpada para a Idade do Dharma Decadente (por Saicho) diz o seguinte:

Aquele que guia os seres com base na Unidade é o Rei do Dharma; aquele que reina sobre os quatro mares com virtude é o Rei Benevolente. O Rei Benevolente e o Rei do Dharma trabalham juntos para iluminar os seres e espalhar o ensinamento, harmonizando a verdade supramundana com a verdade mundana. Conseqüentemente, as profundas escrituras enchem todo o país, e o ensino benéfico chega a todos os lugares sob o céu.

Todos os monges tolos seguem as ordens do céu e respeitosamente se submetem à punição estrita, enquanto nunca ficam à vontade.

Com relação ao Dharma, existem três idades e as pessoas são divididas em três níveis. Os ensinamentos que nos orientam e os preceitos mudam de acordo com os tempos, e palavras de louvor ou condenação são aplicadas a pessoas de diferentes idades. Nas três idades, a prática do Dharma prospera e declina de várias maneiras, e as pessoas dos quinhentos períodos de quinhentos anos alcançam sabedoria e iluminação de maneiras diferentes. Como as pessoas [633c] podem ser salvas apenas por um caminho? Como eles podem ser disciplinados apenas por um princípio orientador? Por essa razão, vou esclarecer as características distintivas das idades do Dharma Correto, do Dharma da Semelhança e do Dharma Decadente, e tentarei revelar as questões relativas à observância e violação dos preceitos da sangha. Existem três seções: primeiro, averiguando a teoria das idades do direito, semelhança, e Decadent Dharma; segundo, esclarecimento das questões relativas à observância e violação dos preceitos da sangha; e terceiro, evidências bíblicas sobre esses assuntos.

Primeiro, averiguando a teoria das idades do Dharma Certo, Semelhança e Decadente: Existem várias teorias diferentes, uma das quais será apresentada. Kuei-chi, um mestre Mahayana, cita o Auspicioso Kalpa Sutra [na verdade, uma passagem adotada do Sutra na Ascensão de Maitreya ao Céu Tusita ], dizendo:

Após o Nirvana completo do Buda, o Dharma Correto durará quinhentos anos e o Dharma da Semelhança por mil anos. Após este período de 1.500 anos, o Dharma de Shakyamuni perecerá.

A idade do Dharma Decadente não é mencionada aqui. De acordo com outras explicações, [a idade do Dharma Correto dura mil anos. Mas,] visto que as monjas não observam as oito regras de atitude respeitosa e se tornam indolentes, a idade do Dharma [Correto] não se estende além [de quinhentos anos]. Portanto, não adoto essa teoria.

O Sutra do Nirvana diz:

Na era do Dharma Decadente, 120.000 grandes bodhisattvas defendem o Dharma e evitam que pereça.

Visto que esta declaração diz respeito a bodhisattvas de escalões mais elevados, ela não se ajusta aos nossos propósitos.
 

Pergunta: Então, quais são os principais acontecimentos durante o período de 1.500 anos?

Resposta: É afirmado no Mahamaya Sutra :

Durante os primeiros quinhentos anos após a passagem do Buda para o Nirvana, os sete sábios sagrados, como Mahakashyapa, irão sucessivamente defender o Dharma Correto e evitar que pereça. O Dharma Correto perecerá depois de quinhentos anos.

Durante o século seguinte, os noventa e cinco tipos de ensino não budista competirão entre si para surgir. Então Ashvaghosa aparecerá e subjugará todos os ensinamentos não budistas.
Durante o século sétimo, Nagarjuna aparecerá no mundo e rasgará as bandeiras de visões erradas.

Durante o século VIII, os monges se tornarão indulgentes e indisciplinados em seu comportamento e, portanto, apenas um ou dois alcançarão o fruto do Caminho.

Durante o século IX, servos e servos serão transformados em monges e freiras.

Durante o século X, quando ouvirem o ensino da contemplação da impureza, ficarão com raiva e não mostrarão nenhum sinal de interesse.

Durante o século XI, monges e freiras tomarão esposas e maridos, e assim quebrarão e abusarão dos preceitos.

Durante o século XII, monges e freiras terão seus filhos.

Durante o século XIII, a cor do manto dos monges será alterada para branco.

Durante o século XIV, os quatro tipos de discípulos serão como caçadores e venderão coisas pertencentes aos Três Tesouros.

Durante o século XV, dois monges na terra de Kaushambi entrarão em disputa e, finalmente, se matarão. Como resultado, os ensinamentos do Buda serão armazenados no palácio dos dragões.

Essa passagem também é encontrada no Nirvana Sutra , fasc. 18, e Benevolent King Sutra . De acordo com esses sutras, depois de quinze séculos, não haverá preceitos, meditação ou sabedoria. Portanto, o Sutra da Grande Assembléia , fasc. 51, afirma:

Durante os primeiros quinhentos anos após minha passagem para o Nirvana, monges e outros serão firmes em alcançar a emancipação de acordo com o Dharma Correto. (A primeira obtenção do fruto da sabedoria é descrita como 'emancipação'.) Durante os próximos quinhentos anos, eles serão firmes na prática da meditação. Durante os próximos quinhentos anos, eles permanecerão firmes em ouvir muitos ensinamentos. Durante os próximos quinhentos anos, eles serão firmes na construção de templos. Durante os últimos quinhentos anos, eles permanecerão firmes em se envolver em disputas e, portanto, o puro Dharma será escondido ....

Esta passagem significa que durante os primeiros três períodos de quinhentos anos, os três aprendizados de preceitos, meditação e sabedoria serão mantidos firmemente na devida ordem. Esses três períodos correspondem às duas idades do Dharma Correto com duração de quinhentos anos e o Dharma da Semelhança com duração de mil anos. [634a] O período após a construção de templos é a era do Dharma Decadente. É por isso que K'ui-chi diz no Comentário sobre o Sutra do Diamante :

A idade do Dharma Correto dura quinhentos anos e a do Dharma da Semelhança dura mil anos. Após o período de 1.500 anos, o Dharma Correto perecerá.

Por esta razão, sabemos que a idade que se segue a este período é a do Dharma Decadente.

Pergunta: Se for assim, a que idade pertence o período atual?

Resposta: Existem muitas teorias sobre os anos que se passaram desde o Nirvana de Buda. Vou apresentar duas teorias por agora. Primeiro, o Mestre Fa-sheng e outros, com base no Registro dos Eventos Milagrosos da Dinastia Chou , dizem:

O Buda entrou no Nirvana no quinquagésimo primeiro ano [a ser corrigido para o '53 ° ano', 949 aC] (água / macaco) do reinado de Mu Wang-man, o quinto senhor da dinastia Chou.

De acordo com essa teoria, daquele ano de água / macaco até o vigésimo atual ano de Enryaku (metal / cobra) [801 DC], é 1.750.

Em segundo lugar, Fei Ch'ang-fang e outros, com base nos Anais da Primavera e do Outono do estado de Lu, dizem:

O Buda entrou no Nirvana no quarto ano (água / rato) [609 aC] do reinado de K'uang Wang-pan, o vigésimo primeiro senhor da dinastia Chou.

De acordo com essa teoria, daquele ano da água / rato até o vigésimo atual ano de Enryaku (metal / cobra) [801 DC], é 1.410. Portanto, o período atual pertence ao fim da era do Dharma da Semelhança. O comportamento dos monges neste período já é o mesmo da era do Dharma Decadente.
Na era do Dharma Decadente, apenas as palavras e os ensinamentos do Buda permanecem, e nem a prática nem a iluminação são possíveis. Se houvesse preceitos, haveria violação dos preceitos. Uma vez que não existem mais preceitos, qual preceito se pode quebrar para constituir violação dos preceitos? Visto que nenhuma violação dos preceitos é possível, como poderia haver observância dos preceitos? Portanto, o Sutra da Grande Assembleia diz:

Depois do Nirvana do Buda, os budistas sem preceitos preencherão a terra.

Pergunta: Nos sutras e nos textos vinaya, aqueles que quebraram os preceitos não têm permissão para entrar na sangha. Mesmo aqueles que quebraram os preceitos são assim tratados; quanto mais são aqueles sem preceitos? Se devo repetir a observação sobre a era do Dharma Decadente, não há preceitos nesta era. Como sentir dor sem ferimento?

Resposta: Seu raciocínio está errado. O comportamento dos monges durante as idades do Dharma Correto, Semelhança e Decadente é amplamente descrito em muitos sutras. Quem está aí, seja monge ou leigo, dentro ou fora da sangha, que não leu sobre isso? Por que eles deveriam ser apegados com demasiada avidez a um modo de vida errado para esconder o Dharma Correto que é o suporte do país? Na era do Dharma Decadente de que estamos falando, existem apenas monges de nome. No entanto, consideramos esses monges nominais como verdadeiros tesouros do mundo, pois não há outros campos de méritos. Se, na era do Dharma Decadente, houvesse alguns que observassem os preceitos, eles pareceriam muito estranhos como um tigre no mercado. Quem acreditaria em tal coisa?

Pergunta: O comportamento dos monges nas idades do Dharma Correto, Semelhança e Decadente é descrito em vários sutras. Está declarado nas sagradas escrituras que, na era do Dharma Decadente, os monges nominais deveriam ser considerados verdadeiros tesouros do mundo?

Resposta: Está declarado no Sutra da Grande Assembleia , fasc. 9:

É tão genuíno como o ouro é considerado um tesouro inestimável. Se não houvesse ouro genuíno, a prata seria considerada um tesouro inestimável. Se não houvesse prata, o bronze, o tesouro espúrio, seria considerado de valor inestimável. Se não houvesse nenhum tesouro espúrio, cobre ou níquel, ferro, estanho ou chumbo seriam considerados inestimáveis. Todos esses são tesouros do mundo, mas o Buda Dharma não tem preço. Se não houver nenhum tesouro de Buda, o pratyekabuddha é supremo. Se não houver pratyekabuddha, o arhat é supremo. Se não houver arhat, os outros sábios são considerados supremos. [634b] Se não houver outros sábios, as pessoas comuns que atingiram estados meditativos são consideradas supremos. Se não houver tais pessoas comuns, aqueles que observam estritamente os preceitos são considerados supremos. Se não houver ninguém que observe estritamente os preceitos, os monges que quebraram os preceitos são considerados supremos. Se não houver tais monges, os monges apenas no nome, que raparam a cabeça e vestem uma túnica de monge, são considerados o tesouro supremo. Comparados com os noventa e cinco caminhos errados, eles são de longe os supremos e são dignos das ofertas do mundo. Eles são o principal campo de méritos para seres sencientes. Por que razão? Porque mostram às pessoas que devem ser temidas e respeitadas. Se alguém protege, apóia e respeita tais monges, em pouco tempo atingirá o estágio de introspecção [no não surgimento de todos os dharmas]. são considerados como o tesouro supremo. Comparados com os noventa e cinco caminhos errados, eles são de longe os supremos e são dignos das ofertas do mundo. Eles são o principal campo de méritos para seres sencientes. Por que razão? Porque mostram às pessoas que devem ser temidas e respeitadas. Se alguém protege, apóia e respeita tais monges, em pouco tempo atingirá o estágio de introspecção [no não surgimento de todos os dharmas]. são considerados como o tesouro supremo. Comparados com os noventa e cinco caminhos errados, eles são de longe os supremos e são dignos das ofertas do mundo. Eles são o principal campo de méritos para seres sencientes. Por que razão? Porque mostram às pessoas que devem ser temidas e respeitadas. Se alguém protege, apóia e respeita tais monges, em pouco tempo atingirá o estágio de introspecção [no não surgimento de todos os dharmas].

Na passagem acima, oito tipos de tesouros inestimáveis ​​são apresentados, a saber, o Tathagata, pratyekabuddha, shravaka, aqueles que alcançaram os três primeiros frutos da sabedoria, seres comuns que atingiram estados meditativos, monges que observam os preceitos, aqueles que têm quebrou os preceitos, e aqueles em nome apenas que não têm preceitos a observar. Esses são os tesouros inestimáveis ​​das eras do Dharma Correto, Semelhança e Decadente. Os quatro primeiros são os tesouros da era do Dharma Correto, os três seguintes são os tesouros da era do Dharma da Semelhança e o último é o tesouro da era do Dharma Decadente. Disto sabemos claramente que os monges que quebraram os preceitos e aqueles que não os têm são tesouros igualmente verdadeiros.

Pergunta: Quando eu humildemente leio as passagens acima, vejo que tanto os monges que quebraram os preceitos quanto aqueles que estão apenas de nome são todos verdadeiros tesouros. Por que razão é declarado no Sutra do Nirvana e no Sutra da Grande Assembléia da seguinte maneira?

Se o rei e os ministros fizerem oferendas aos monges que quebraram os preceitos, as três calamidades ocorrerão no país e eles acabarão caindo no inferno. Fazer oferendas aos monges que quebraram os preceitos traz tais resultados. Quanto mais se eles fizerem oferendas aos monges que não têm preceitos?

Segue-se então que o Tathagata às vezes censura os monges que quebraram os preceitos e outras vezes os elogia. Não seria este o erro do único Sábio que fez dois julgamentos contraditórios?

Resposta: Seu raciocínio não está correto. O Sutra do Nirvana e outros proíbem a violação dos preceitos na era do Dharma Correto. Isso não se destina aos monges das idades da Semelhança e do Dharma Decadente. Embora os mesmos termos sejam usados, suas implicações variam de acordo com a época. O Grande Sábio proíbe ou permite o mesmo ato de acordo com a idade. Esta é a sua intenção. Portanto, ele não comete a falta de fazer dois julgamentos diferentes sobre o mesmo assunto.

Pergunta: Como você sabe que o Sutra do Nirvana e outros proíbem a violação dos preceitos durante a era do Dharma Correto e não se dirigem aos monges das idades da Semelhança e do Dharma Decadente?

Resposta: A exposição do tesouro óctuplo verdadeiro citado acima do Sutra da Grande Assembléia é o testemunho. Dependendo da idade, esses oito verdadeiros tesouros não têm preço. Visto que os monges que quebram os preceitos na era do Dharma Correto corrompem os monges que observam os preceitos, o Buda proíbe estritamente isso e não permite que tais monges entrem na sangha. Conseqüentemente, o Sutra do Nirvana , fasc. 3, diz:

O Tathagata agora confiou o supremo Dharma Correto aos reis, ministros, conselheiros, monges e freiras .... Se há alguns que quebram os preceitos e abusam do Dharma Correto, os reis, ministros e os quatro grupos de budistas devem corrigi-los tomando medidas disciplinares contra eles. Esses reis, ministros e outros obterão mérito incomensurável ... Eles são meus discípulos, verdadeiros shravakas. O mérito que eles ganham será incomensurável ....

Essas palavras de proibição são encontradas em muitos lugares. Eles foram feitos para a era do Dharma Correto, não para as idades da Semelhança e do Dharma Decadente. A razão para isso é que, na última parte da era do Dharma da Semelhança e na era do Dharma Decadente, o Dharma Correto não é praticado e, portanto, não há Dharma [634c] que possa ser abusado. Que ato é chamado de abuso do Dharma? Não há preceitos a serem quebrados, então quem é chamado de aquele que quebrou os preceitos? Além disso, não há prática que o grande rei proteja. Como as três calamidades ocorreriam e como a prática de preceitos e sabedoria seria perdida? Novamente, nas idades da semelhança e do Dharma decadente, não há ninguém que realize a iluminação, então como o Buda poderia ensinar que os dois tipos de sábios deveriam ser consultados e protegidos? Portanto,

Em seguida, durante os primeiros quinhentos anos do período de 1.000 anos do Dharma da Semelhança, a observância dos preceitos diminui e a quebra dos preceitos aumenta gradualmente. Embora existam os preceitos e a prática do Caminho, nenhuma iluminação é possível. Portanto, é afirmado no Nirvana Sutra , fasc. 7:

O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: "Honrado pelo Mundo, de acordo com a exposição do Buda, existem quatro tipos de demônios. Como podemos distinguir os ensinamentos dos demônios dos de Buda? Entre muitos seres sencientes, alguns seguem o caminho dos demônios e outros siga o de Buda. Como eles podem saber que caminho estão seguindo? "

O Buda disse a Kashyapa: "Setecentos anos após meu Nirvana, o demônio Papiyas gradualmente ganhará força e fará muitas tentativas para destruir meu Dharma Correto. Suponha que haja um caçador vestindo uma túnica de monge; o demônio Papiyas é assim. Ele irá aparecem na forma de um monge, freira, leigo ou leiga da mesma maneira ... [Ele dirá] 'Os monges têm permissão para manter servos e servos, vacas, ovelhas, elefantes, cavalos e outros necessidades diárias como chaleiras e caldeirões de cobre e ferro, tigelas de cobre de vários tamanhos, e para se dedicar ao cultivo de campos, plantar sementes, comprar e vender e comercializar, e também para armazenar grãos e arroz. O Buda, por grande compaixão , tem pena dos seres sencientes e assim permite que eles se envolvam em tais atividades e mantenham tais coisas. 'Essas observações em sutras e vinaya são todas exposições diabólicas. "

Já foi declarado: "Setecentos anos depois do meu Nirvana, o demônio Papiyas gradualmente ganhará força." Conseqüentemente, sabemos que naquela época os monges irão finalmente desejar e manter os oito tipos de bens impuros. É o trabalho dos demônios fazer tais comentários falsos. Esses sutras explicam em detalhes o comportamento dos monges com referência clara à época, portanto, eles não devem ser postos em dúvida. Citei apenas uma passagem, deixando o resto para sua imaginação.

Em seguida, na última metade da era do Dharma da Semelhança, a observância dos preceitos diminuirá e a violação dos preceitos aumentará enormemente. Portanto, é afirmado no Nirvana Sutra , fasc. 6, ....

É afirmado no Sutra das Dez Rodas :

Suponha que haja alguém que renuncie ao mundo de acordo com as regras budistas e ainda assim cometa o mal. Embora ele não seja um mendicante, ele se autodenomina um, e embora não realize práticas puras, afirma que as realiza. Tal monge abre o depósito oculto de todos os bens e méritos para todos os devas, dragões e yaksas, e então se torna um bom professor de seres sencientes. Embora ele não conheça o contentamento com pouco desejo, ele raspa a cabeça e a barba e usa uma túnica de monge. Ao fazer isso, ele aumenta as raízes do bem para o bem dos seres sencientes e mostra o bom caminho para todos os devas e humanos ... Embora um monge que quebra os preceitos seja considerado um homem morto, o poder de observância do os preceitos que ainda permanecem são como o bezoar da vaca. Mesmo que a vaca morra, as pessoas fazem um esforço especial para obter o bezoar.

Já está declarado [no Sutra do Nirvana]: "Na floresta de árvores kalaka , há uma árvore de caqui." Isso ilustra o fato de que, quando o Dharma da Semelhança declina, apenas um ou dois monges que observam os preceitos existem no mundo contaminado caracterizado pela quebra dos preceitos. Também é afirmado: "Embora um monge que quebra os preceitos seja como um homem morto, ele é como a utilidade do almíscar depois que o cervo almiscarado morreu. Ele se torna um bom professor de seres sencientes." Conseqüentemente, sabemos claramente que neste período a quebra dos preceitos é finalmente permitida e o monge que os quebra é considerado o campo de méritos para o mundo. Este é o mesmo que na passagem citada anteriormente do Sutra da Grande Assembléia .

Em seguida, após o fim da era do Dharma da Semelhança, não há preceitos de espécie alguma. Reconhecendo a mudança dos tempos, o Buda, a fim de salvar as pessoas da era do Dharma Decadente, elogia os monges apenas no nome para torná-los campos de méritos no mundo. O Sutra da Grande Assembleia , fasc. 52, diz:

Se, na era do Dharma Decadente, houver apenas um monge de nome que, de acordo com meu ensinamento, raspe o cabelo e a barba e use uma túnica de monge e se houver doadores que lhe façam oferendas, tais doadores ganharão méritos incomensuráveis.

Também é afirmado no Sutra dos Sábios e dos Tolos :

Na última era no futuro, quando o Dharma está prestes a perecer, os monges tomarão esposas e terão seus filhos. Ainda assim, você deve prestar homenagem a um grupo de quatro ou mais monges, da mesma forma que faria a Shariputra, Mahamaudgalyayana e outros.

Também é dito no mesmo sutra:

Se alguém bate e repreende os monges que quebraram os preceitos, sem saber que eles usam vestes de monge, a ofensa é o mesmo que fazer com que o sangue flua dos corpos de dez mil kotis de Budas. Se houver seres sencientes que raspam o cabelo e a barba e usam o manto de monge pela causa do Buda Dharma, mesmo que não observem os preceitos, todos eles já carregam o selo do Nirvana ....

O Sutra da Grande Compaixão diz:

quando os Tathagatas de Maitreya até Rocana aparecerem, tais mendicantes irão, sob esses Budas, entrar sucessivamente no Nirvana completo sem resíduo. Nenhum ficará para trás. Por que razão? Porque entre todos esses mendicantes, alguns chamam o nome de Buda pelo menos uma vez e despertam a fé pelo menos uma vez; seus atos de mérito não foram feitos em vão. Isso eu sei porque reconheço tudo no reino do Dharma com a sabedoria do Buda ... "

Esses sutras, referindo-se à idade específica, consideram os monges de nome apenas na era futura do Dharma Decadente como veneráveis ​​mestres do mundo. Se você busca regular o comportamento dos monges no nome apenas na era do Dharma Decadente com as regras de disciplina destinadas à era do Dharma Correto, [635b] o ensino irá contra a capacidade das pessoas, e as pessoas e o Dharma não se ajusta um ao outro. Consequentemente, é dito em um texto do Vinaya [o Vinaya das Quatro Partes ]:

Fazer cumprir a proibição do que não deveria ser proibido significará abolir as regras do Vinaya estabelecidas com as três faculdades sobrenaturais do Buda. Tal ato é uma ofensa.

Tendo citado os sutras acima, relacionei diferentes idades do Dharma ao comportamento dos monges.
Por último, em comparação com os ensinamentos [nas eras anteriores], o Dharma Correto é destruído na era do Dharma Decadente como uma questão de desenvolvimento natural. Os três modos de atos dos seres sencientes não podem ser regulamentados, e seus quatro modos de comportamento são contra as regras do Buda, conforme descrito no Sutra Clearing the Doubts relativo ao Dharma da Semelhança ... Também é afirmado no Sutra do Buddha Último Ensinamento .... Novamente, é declarado no Sutra da Prática do Dharma .... Também é declarado no Sutra Mrgaramatr .... E é declarado no Sutra do Rei Benevolente ....

[Fim da Parte 1 do Capítulo sobre os
Budas e Terras Transformadas Provisoriamente ]

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