KyoGyoShinSho Traduzido - E: Iluminação

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E: ILUMINAÇÃO

O voto de realização infalível do Nirvana
O nascimento que é inconcebível

Capítulo 4: Uma coleção de passagens que revelam
a verdadeira iluminação do Caminho da Terra Pura

Compilado por Gutoku Shinran,
discípulo de Shakyamuni
 

1 Se devo revelar, com respeito, a Verdadeira Iluminação, é o estado supremo de realização perfeita realizado pelo Outro-Poder, isto é, a fruição final do Nirvana insuperável. Origina-se do Voto de realização infalível do Nirvana, que também é chamado de Voto de realização do grande Nirvana.

Quando nós, pessoas comuns cheias de paixões malignas, as multidões contaminadas porMal cármico e sujeito ao nascimento-e-morte, alcançar a Fé e a Prática transferida por Amida para nossa Partida, nós imediatamente nos juntaremos ao grupo Mahayana do Estágio Estabelecido Corretamente. Porque vivemos no Estágio Estabelecido Corretamente, alcançamos infalivelmente o Nirvana. A obtenção infalível do Nirvana é [a obtenção da] bem-aventurança eterna. A bem-aventurança eterna é o estado final de tranquilidade e extinção. Tranquilidade e extinção [616b] é o Nirvana supremo. O supremo Nirvana é o corpo-dharma Incondicionado. O Corpo-Dharma Incondicionado é a Verdadeira Realidade. A verdadeira realidade é a natureza do Dharma. A natureza do Dharma é a verdadeira talidade. A verdadeira talidade é unidade. Notamos que Amida Tathagata vem da Assimitude e manifesta várias formas de corpos recompensados, acomodados e transformados .

2 A passagem do voto de realização infalível do Nirvana no Sutra Maior , fasc. 1, lê:

Se, quando eu atingir o estado de Buda, os humanos e devas em minha terra não residirem no Estágio Corretamente Estabelecido e infalivelmente alcançar o Nirvana, não posso atingir a Iluminação perfeita.

3 Está declarado na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita , fasc. 1:

Se, quando eu me tornar Buda, os seres sencientes em minha terra não atingirem decididamente o Estágio Igual à Iluminação Perfeita e realizar o Grande Nirvana, não posso alcançar Bodhi.

4 A passagem do cumprimento deste voto no sutra [Maior] , fasc. 2, lê:

Todos os seres sencientes que nascem naquela terra de Buda residem entre aqueles que estão corretamente estabelecidos, porque nessa terra de Buda não existem aqueles que estão erroneamente estabelecidos nem aqueles que não estão definitivamente estabelecidos.

5 Também é afirmado [no Sutra Maior , fasc. 1]:

Essa terra de Buda é pura e serena, resplandecente e bem-aventurada. Faz fronteira com o Nirvana Incondicionado. Os shravakas, bodhisattvas, seres celestiais e humanos possuem uma sabedoria elevada e brilhante e são mestres de poderes sobrenaturais. Eles são todos de uma forma, sem quaisquer diferenças, mas são chamados de 'seres celestiais' e 'humanos' simplesmente por analogia com estados de existência em outros mundos. Eles são de semblante nobre e majestoso, inigualável em todos os mundos, e sua aparência é soberba, incomparável a qualquer ser, celestial ou humano. Todos eles são dotados de corpos de naturalidade, vazio e infinito.

6 Também é afirmado [na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita , fasc. 2]:

Os seres sencientes daquela terra e aqueles que nascerão lá perceberão completamente o Bodhi supremo e alcançarão o estado Nirvânico. Por que razão? Porque aqueles que estão no estágio incorretamente estabelecido e aqueles que não estão definitivamente estabelecidos são incapazes de compreender que a causa [do nascimento] foi estabelecida [pelo Buda].

7 O [Comentário sobre o Discurso de Vasubandhu] sobre a Terra Pura , fasc. 2, afirma:

A realização do glorioso mérito do maravilhoso Nome é descrita no versículo como:

O sagrado Nome ilumina as pessoas por toda a parte;
É sutil e maravilhoso e é rebanho em todos os dez quartos.

Por que isso é inconcebível? Um sutra diz que aqueles que apenas ouvem falar da pureza e bem-aventurança daquela terra e desejam de todo o coração nascer lá e aqueles que alcançaram o nascimento, todos entram no Estágio Estabelecido Corretamente. Isso mostra que o nome da terra realiza a obra de Buda. Como podemos conceber isso?

A realização do glorioso mérito do Senhor Buda é descrita no versículo como:

[A Terra] é firmemente sustentada por Amida,
o Iluminado, o Rei do Dharma.

Por que isso é inconcebível? Amida, o Iluminado, é inconcebível. A Terra Pura de Paz e Bem-aventurança é firmemente sustentada ( juji ) pelo poder de mérito de Amida, o Iluminado, e então, como podemos conceber isso?

' Ju ' significa não mudar ou perecer; 'ji'significa evitar que algo se disperse ou se perca. É como aplicar um tratamento antídoto às sementes. As sementes assim processadas não serão destruídas pela água ou pelo fogo. Quando surgem condições favoráveis, as sementes brotarão. Como isso é possível? É devido ao poder do tratamento antidotal. Uma vez que um homem nasce na Terra Pura de Paz e Bem-aventurança, se depois deseja renascer nos três mundos para ensinar e guiar os seres sencientes, ele é capaz de encerrar sua vida na Terra Pura e renascer nela de acordo com seu desejos. Embora ele renasça na 'água' e no 'fogo' de vários estados dos três mundos, a semente do Bodhi supremo nunca está sujeita à decadência. Como isso é possível? É devido ao poder de Amida, o Iluminado,

A realização do glorioso mérito dos parentes é descrita no versículo como:

As hostes de sábios à semelhança de flores puras ao redor do Tathagata
Nasceram lá, transformadas de dentro da flor da Iluminação.

Por que isso é inconcebível? Nos reinos de vários nascimentos, seja do útero, de um ovo, da umidade ou por metamorfose, os parentes de alguém são muitos, e existem dezenas de milhares de variedades de prazer e dor resultantes dos diferentes atos dos habitantes [no passado] . Na Terra de Paz e Bem-aventurança não há ninguém que não nasça transformado de dentro da pura flor da Iluminação de Amida Tathagata. [Eles nascem] por um e o mesmo caminho do Nembutsu, e não por outros caminhos. Nos quatro mares, todos [os praticantes do Nembutsu], mesmo aqueles que vivem nos lugares mais remotos, são seus irmãos. Conseqüentemente, seus parentes são inúmeros. Como podemos conceber isso?

8 Também é afirmado na mesma obra, fasc. 2:

Aqueles que desejam nascer na Terra Pura são originalmente divididos em nove classes, mas [depois de nascerem lá] não há diferenças, assim como a água do Tzu e a do rio Sheng tornam-se do mesmo gosto [ao entrar o mar]. Como podemos conceber isso?

9 Também é afirmado na mesma obra, fasc. 2:

A realização do glorioso mérito da pureza é descrita no versículo como: Quando contemplo a natureza daquela Terra, descubro que ela ultrapassa todos os estados de existência nos três mundos. Por que isso é inconcebível? Quando homens comuns cheios de paixões malignas nascem na Terra Pura, os laços cármicos dos três mundos não os afetarão mais. Mesmo sem cortar as paixões malignas, eles atingirão o estado de Nirvana. Como podemos conceber isso?

10 Está declarado na Coleção de passagens sobre o nascimento na terra da paz e da bem-aventurança , fasc. 2:

Os poderes transcendentes dos dois Budas [isto é, Amida e Shakyamuni] são iguais. Seja como for, Shakyamuni Tathagata não fala de suas próprias capacidades, mas especialmente revela as distintas capacidades de Amida por seu desejo de fazer todos os seres sencientes igualmente se refugiarem em Amida. Por esta razão, em muitos sutras Shakyamuni elogia Amida e exorta os seres a se refugiarem nele. Devemos estar cientes da intenção do Buda. A verdadeira intenção do Mestre T'an-luan era se voltar para [a Terra] no Ocidente em busca de refúgio, então ele compôs hinos de louvor no espírito do Sutra Maior :

Os shravakas e bodhisattvas na Terra da Paz e Bem-aventurança
Assim como os humanos e devas também, todos alcançam a sabedoria por completo;
Sua aparência corporal e adornos são os mesmos.
Nomes diferentes são aplicados a eles simplesmente de acordo com os costumes em outros mundos.
Seus semblantes são nobres, belos e incomparáveis;
Seus corpos delicados e sutis são diferentes dos humanos e devas.
Eles são da substância do vazio e da falta de limites.
Por esta razão, eu me prostro e adoro Aquele que possui o Poder da Igualdade.

11 Lemos no comentário do templo do Mestre de Kuang-ming [isto é, Sutra de Significado Essencial do Sutra da Contemplação ]:

O voto universal é apresentado no Sutra Maior. Todos os seres comuns bons e maus não atingirão o nascimento sem recorrer ao poder cármico do Grande Voto do Buda Amida como a ajuda suprema. Além disso, a intenção oculta do Buda é vasta e profunda e, portanto, seus ensinamentos são difíceis [617a] de entender. Mesmo aqueles nos estágios das Três Sagacidades e dos Dez Sábios não podem compreendê-lo; como podemos nós, tolos insignificantes fora da categoria das Dez Crenças, saber seu significado? Enquanto contemplo as coisas com reverência, Sakyamuni, nesta costa, nos exorta a ir para o oeste, enquanto Amida daquela Terra vem para nos dar as boas-vindas. Em meio à voz chamando de lá e à voz de exortação daqui, como poderíamos nos recusar a ir para o oeste? Devemos nos dedicar sinceramente a este ensino até o fim de nossa vida e, após abandonar nossos corpos contaminados,

12 Ele também diz [no Comentário sobre a Prática Meditativa ]:

A Capital da Tranquilidade e Inatividade no Ocidente
é, em última análise, livre e bem-aventurada, acima da existência e não existência.
Com o coração imbuído da Grande Compaixão, a pessoa se diverte livremente no reino do Dharma;
Transformando-se em várias formas, beneficia-se os seres igualmente e sem discriminação.

Exercendo poderes transcendentes, expõe-se o Dharma;
Um manifesta características físicas gloriosas e marcas, e então entra no Nirvana sem deixar resíduos.
Os adornos aparicionais são produzidos de acordo com os desejos de cada um;
As multidões que os vêem têm todo o seu mal cármico removido.

Eu também elogio em hinos:

Vamos voltar para casa!
Não devemos ficar em nossa terra natal de maras.
Desde inúmeros kalpas atrás, temos transmigrado
nos seis reinos, assumindo nossas moradas em todos os lugares.

Em nenhum lugar vimos qualquer prazer;
Nós apenas ouvimos as vozes da dor samsárica.
Após o fim desta vida,
vamos entrar na Capital do Nirvana.

13 Quando eu contemplo o Ensinamento, Prática, Fé e Iluminação do Caminho da Terra Pura, eu percebo que eles são o benefício concedido através da Grande Compaixão do Tathagata. Seja a causa ou o efeito, não há nada que não tenha sido realizado através da transferência de mérito pela Mente-Voto Pura do Tathagata. Porque a causa é pura, o efeito também é puro. Devemos saber disso.

14 O segundo é o aspecto do Retorno da Transferência de Mérito. Esse é o benefício que recebemos pela atividade na fase de beneficiar e ensinar outras pessoas. Origina-se do Voto de obtenção infalível do posto próximo a Buda. É também chamado de 'o voto de atingir o estado de Buda após uma vida.' Também pode ser chamado de 'o voto de transferência de mérito para nosso retorno a este mundo.' Visto que este voto aparece no Comentário sobre o Discurso de Vasubandhu sobre a Terra Pura , não o citarei aqui. Consulte o comentário .

15 É afirmado no Discurso sobre a Terra Pura :

O quinto portal na fase de 'saída' é observar com Grande Compaixão todos os seres sofredores, manifestar corpos acomodados e transformados e entrar no jardim do nascimento e morte e na floresta das paixões malignas, onde [bodhisattvas] brincam sobre , exercendo poderes transcendentes; eles, portanto, permanecem no estágio de ensinar os outros por meio da transferência de mérito por seu voto-poder primordial. Isso é chamado de quinto portal na fase de 'saída'.

16 É afirmado no Comentário sobre o Discurso de Vasubandhu sobre a Terra Pura, fasc. 2:

O "aspecto de retorno" é que depois de ter nascido em sua terra, adquire-se o fruto das práticas de cessação e contemplação e alcança o poder de empregar meios expedientes, por meio dos quais se reentra na densa floresta de nascimento e morte e conduz todos os seres sencientes no Caminho Budista. Quer "indo" ou "voltando", a pessoa busca libertar os seres sencientes do mar do nascimento e da morte. Por esta razão, [Vasubandhu] diz: "... aperfeiçoe a Grande Compaixão colocando a transferência de mérito acima de qualquer outra coisa."

17 Também é afirmado na mesma obra, fasc. 2:

[Vasubandhu] diz: "Quando os bodhisattvas que ainda não alcançaram a mente pura virem o Buda, eles finalmente serão capazes de realizar o corpo-Dharma da Igualdade e, eventualmente, serão iguais aos bodhisattvas de mente pura e aos dos estágios superiores [ 617b] na realização da tranquilidade e igualdade. "

O corpo do dharma da igualdade

O Dharma-corpo da Igualdade 'é dito de um bodhisattva do oitavo estágio ou acima, que tem um corpo manifestado da natureza Dharma.

'Tranquilidade e igualdade' é o princípio de tranquilidade e igualdade realizado por tal bodhisattva de corpo do Dharma. Porque ele realiza o princípio de tranquilidade e igualdade, ele é chamado [um bodhisattva de] 'Corpo-Dharma da Igualdade'; porque este princípio é realizado por um bodhisattva do corpo do Dharma da Igualdade, é chamado de 'o princípio da tranquilidade e igualdade'.

Esse bodhisattva atinge um samadhi chamado 'Produzido do Fruto'. Com o poder transcendente deste samadhi, ele pode, enquanto permanece no mesmo lugar, instantânea e simultaneamente se manifestar em qualquer ou todas as terras ao longo dos dez quadrantes. Ele pode então fazer oferendas de muitas maneiras a todos os Budas e suas assembléias de sábios. Ele também pode se manifestar em várias formas em qualquer lugar em inúmeros mundos onde não há Budas, nem ensinamentos budistas ou assembléias de praticantes budistas, e ensinar e salvar todos os seres sencientes ali. Embora ele sempre execute tais atividades budistas, ele, desde o início, não pensou em ir e vir, em fazer oferendas ou em salvar seres. Por esta razão, o corpo [de tal bodhisattva] é chamado de 'o corpo do Dharma da Igualdade',

'Bodhisattvas que ainda não alcançaram a mente pura' são bodhisattvas do primeiro ao sétimo estágio. Eles também podem manifestar seus corpos em cem mundos onde nenhum Buda vive, ou em mil, dez mil, um koti ou um bilhão de kotis de mundos, onde realizam o trabalho de Buda. Mas, para fazer isso, eles devem fazer esforços conscientes para entrar nesse samadhi. Sem fazer esforços, eles não podem entrar. Por ainda exigirem esforços conscientes, são chamados de 'aqueles que ainda não alcançaram a mente pura'. Se esses bodhisattvas desejam nascer na Terra Pura de Paz e Bem-aventurança, eles podem ver o Buda Amida lá. Tendo visto o Buda, eles finalmente alcançam os mesmos corpos e a mesma realização que os bodhisattvas dos estágios superiores.

Pergunta: No Sutra dos Dez Estágios , lemos que os bodhisattvas passam por estágios à medida que acumulam mérito incomensurável por praticar muitos kalpas. Como pode ser que, quando alguém vê o Buda Amida, eventualmente obtenha o mesmo corpo e a mesma realização que os bodhisattvas dos estágios superiores?

Resposta: [O Discurso ] diz 'eventualmente ... igual' e não 'instantaneamente ... igual.' Simplesmente porque alguém eventualmente atinge o mesmo (corpo, etc.), [o Discurso ] diz 'igual'.

Pergunta: Se alguém não se torna imediatamente igual [a um bodhisattva de um estágio superior], por que não é dito [no Discurso] que, quando um bodhisattva atinge o primeiro estágio, ele vai subindo gradualmente através dos estágios até que espontaneamente se torne igual para um Buda? Por que se diz que ele será igual a um bodhisattva de um estágio superior?

Responder:Quando um bodhisattva atinge grande tranquilidade no sétimo estágio, ele não mais visualiza Budas a quem deveria se esforçar para se tornar igual, nem vê seres sencientes a quem deveria salvar. Assim, ele é tentado a abandonar o Caminho Budista e entrar na realização [Hinayanística] da Verdadeira Realidade. Naquela época, se os Budas das dez partes não o admoestarem com seu poder divino, ele entrará em extinção e será como um Hinayana [sábio]. Se, no entanto, um bodhisattva vai para a Terra da Paz e Bem-aventurança e vê o Buda Amida lá, ele não terá esse problema. Por esta razão, deve-se dizer 'eventualmente [617c] ... igual [a um bodhisattva de um estágio superior].' Além disso, no Sutra Maior , um dos votos primordiais de Amida Tathagata diz:

Se, quando eu atingir o estado de Buda, os bodhisattvas nas terras de Buda dos outros bairros que visitam minha terra não alcançarem, em última instância e infalivelmente, o Estágio de Tornar-se um Buda após Mais Uma Vida, não posso atingir o Bodhi perfeito. Excetuados estão aqueles que desejam ensinar e guiar seres sencientes de acordo com seus votos originais. Pois eles vestem a armadura de grandes votos, acumulam méritos, libertam todos os seres do nascimento e da morte, visitam as terras de Buda para realizar as práticas do bodhisattva, fazem oferendas aos Budas, Tatagatas, ao longo dos dez quadrantes, iluminam incontáveis ​​seres sencientes como numerosos como as areias do rio Granges, e estabelecê-los na iluminação mais elevada e perfeita. Esses bodhisattvas transcendem o curso da prática dos estágios normais do bodhisattva, manifestam as práticas de todos os estágios do bodhisattva,

Lendo este sutra, pode-se supor que os bodhisattvas naquela Terra não sobem de um estágio para o próximo. O sistema de dez estágios parece ser um método de orientação fornecido pelo Shakyamuni Tathagata para os habitantes de Jambudvipa. Por que outras terras puras deveriam ser necessariamente iguais? Entre as cinco inconcebíveis, o Buddha Dharma é a mais inconcebível.

Se você assume que os bodhisattvas devem necessariamente subir de um estágio para o próximo e que não há maneira de transcender os estágios, você ainda não está completamente familiarizado com o ensinamento. Vou mostrar a você por meio da analogia de uma árvore chamada 'Muito forte'. Esta árvore cresce no subsolo por cem anos. Ele então cresce, acima do solo, 300 metros de altura a cada dia e continua crescendo na mesma proporção. Se alguém calcular sua altura alcançada depois de cem anos, como pode ser comparada a altos pinheiros? Os pinheiros não crescem mais do que 2,5 cm por dia. Como alguém pode acreditar em tal árvore? Ele argumentará: "Quando alguém ouve que Shakyamuni Tathagata iluminou [Shariputra] ao Arhatship em uma sessão ou que ele fez as pessoas perceberem o insight sobre o não surgimento de todos os dharmas no breve tempo antes do café da manhã,

[Vasubandhu] diz: "Eu expliquei brevemente os oito aspectos [da atividade do Buda], demonstrando que os gloriosos méritos do Tathagata para seu próprio benefício e o de outros foram realizados na devida ordem. Você deve compreender a implicação disso."

Que ordem é essa? Os dezessete aspectos mencionados antes eram sobre a realização do glorioso mérito da Terra. Tendo visto os aspectos da Terra, devemos conhecer o senhor da Terra. Portanto, contemplamos o mérito do Buda. Como ele está adornado e onde ele se senta? Esta pergunta nos leva primeiro a visualizar o assento. Tendo visto isso, visualizamos o senhor que está sentado lá. Em seguida, contemplamos o corpo glorioso do Buda. Tendo visto isso, contemplamos sua voz e nome. Conseqüentemente, nos concentramos a seguir no discurso glorioso do Buda. Tendo percebido quão difundido é seu Nome, devemos considerar como ele adquiriu esse Nome. E então, a seguir, contemplamos a mente gloriosa do Buda. Tendo percebido que atingiu a realização dos três tipos de karma, devemos distinguir quem merece ser ensinado por este grande mestre de homens e devas. Portanto, devemos a seguir [618a] contemplar os méritos da congregação. Tendo visto que a congregação tem méritos incomensuráveis, devemos saber quem é o cabeça. Portanto, contemplamos a cabeça, que é o Buda [Amida]. Visto que talvez possamos considerá-lo simplesmente como o membro mais antigo, devemos em seguida contemplar sua senhoria. Tendo visualizado seu senhorio, devemos perceber sua virtude superior; então, em seguida, contemplamos o glorioso mérito de seu sustento infalível. Dessa forma, os oito aspectos são apresentados na devida ordem. quem é o Buda [Amida]. Visto que talvez possamos considerá-lo simplesmente como o membro mais antigo, devemos em seguida contemplar sua senhoria. Tendo visualizado seu senhorio, devemos perceber sua virtude superior; então, em seguida, contemplamos o glorioso mérito de seu sustento infalível. Dessa forma, os oito aspectos são apresentados na devida ordem. quem é o Buda [Amida]. Visto que talvez possamos considerá-lo simplesmente como o membro mais antigo, devemos em seguida contemplar sua senhoria. Tendo visualizado seu senhorio, devemos perceber sua virtude superior; então, em seguida, contemplamos o glorioso mérito de seu sustento infalível. Dessa forma, os oito aspectos são apresentados na devida ordem.

A respeito da 'contemplação dos bodhisattvas', [Vasubandhu] diz: "O que é a contemplação da realização dos gloriosos méritos dos bodhisattvas? É contemplar os bodhisattvas, nos quais encontramos a realização dos méritos em realizar as quatro práticas corretas. Você deve perceber a implicação disso. "

Prática de não prática

A verdadeira talidade é a própria substância de toda existência. Uma vez que [os bodhisattvas da Terra Pura] realizam práticas enquanto percebem que sua essência é qididade, suas práticas são, de fato, não prática. Realizar práticas enquanto está ciente de que não são práticas é chamado de 'prática de acordo com o Dharma'. Embora sua essência seja única, ela é dividida em quatro, de acordo com os significados distintos que estão implícitos. Por esta razão, as quatro práticas são todas descritas 'certas'.

Atos quádruplos dos Bodhisattvas

 

(1) Manifestando seus corpos enquanto permanecem imóveis

[Vasubandhu] diz: "Quais são os quatro? Primeiro, enquanto residem imóveis em uma terra de Buda, [bodhisattvas] exibem vários corpos transformados ao longo dos dez quartos, manifestam o desempenho de práticas de acordo com o Dharma e se envolvem constantemente no trabalho do Buda . O versículo diz:

A Terra de Paz e Bem-aventurança é pura e serena;
[O Buda] sempre gira a roda imaculada [do Dharma].
Budas e bodhisattvas transformados [iluminam o mundo inteiro] como o sol,
[Enquanto permanecem imóveis] como o Monte Sumeru.

Pois eles procuram capacitar os seres sencientes a florescer como lótus em uma piscina lamacenta. "

Bodhisattvas dentro e acima do oitavo estágio sempre habitam em Samadhi. Sem deixar suas moradas, pelo poder de Samadhi, eles podem alcançar todos os mundos das dez partes, onde fazem oferendas aos Budas e ensinam seres sencientes. 'A roda imaculada [do Dharma]' é parte da virtude do estado de Buda, que está livre das contaminações das paixões malignas e seus resíduos. O Buda sempre gira a roda do Dharma por causa dos bodhisattvas, e vários grandes bodhisattvas também giram a mesma roda do Dharma, sem descansar nem mesmo por um breve período, a fim de despertar e guiar todos os seres vivos; portanto, 'sempre gira'.

O corpo do Dharma é como o sol, cujos raios de luz, na forma de corpos acomodados e transformados, permeiam todos os mundos nas dez direções. 'Como o sol' não é realmente uma descrição adequada. Por ser brilhante e imóvel, também é descrito como 'semelhante ao Monte Sumeru'. A respeito dos 'lótus em um lago lamacento', é dito no Sutra [Vimalakirti] : "Os lótus não crescem em terras altas; eles crescem em poços baixos e lamacentos." Essa metáfora mostra que os seres comuns, embora submersos na lama das paixões malignas, ainda são capazes de produzir a flor da iluminação por meio da orientação de bodhisattvas. De fato, [os bodhisattvas na Terra Pura] se esforçam para herdar e exaltar os Três Tesouros e sempre garantir sua continuidade no mundo.

(2) Manifestando seus corpos em todos os lugares simultaneamente e em um flash de pensamento

[Vasubandhu] diz: "Em segundo lugar, em qualquer momento que eles escolham, seus corpos acomodados e transformados emitem grande luz e alcançam todos os mundos nos dez quadrantes simultaneamente e em um lampejo de pensamento a fim de ensinar e guiar os seres sencientes; pois eles procuram remova o sofrimento de todos os seres sencientes por vários meios, práticas e atos expedientes. O versículo diz:

A luz pura e gloriosa [dos bodhisattvas],
Em um lampejo de pensamento e simultaneamente,
Ilumina cada assembléia de Buda
E dá benefícios a multidões de seres. "

Quando é dito acima, "enquanto moram imóveis, eles podem alcançar [todos os mundos nos dez quadrantes]", isso pode significar que há um lapso de tempo entre suas ações. Por isso, diz-se aqui que todas as suas ações acontecem num lampejo de pensamento e simultaneamente, sem qualquer intervenção do tempo.

(3) Visitar todas as assembléias de Budas para fazer oferendas a eles

[Vasubandhu] diz: "Terceiro, tendo alcançado todos os mundos sem exceção, eles iluminam cada assembleia de Buda. Em uma escala tão vasta e imensa, eles fazem oferendas aos Budas, Tatagatas, prestam homenagem a eles e louvam suas virtudes. O versículo diz:

Eles derramam instrumentos musicais celestiais, flores, mantos,
Incenso fino e assim por diante, com os quais eles adoram os Budas;
Eles elogiam e exaltam os méritos dos Budas
sem pensamentos discriminativos. "

'Sem exceção' mostra que eles alcançam todos os mundos e as grandes assembléias de todos os Budas, sem deixar nenhum mundo ou assembléia de Buda sem visita. Seng-chao diz:

O corpo-Dharma não tem forma própria e, no entanto, manifesta várias formas, correspondendo às [condições e capacidades dos seres sencientes]. O som da verdade suprema não tem palavras e, ainda assim, desdobra amplamente as escrituras de ensinamentos profundos. O expediente insondável não tem planejamento e ainda funciona de acordo com as coisas.

Esta é, de fato, a implicação aqui.

(4) Difundir o budismo em mundos onde não há budismo

[Vasubandhu] diz: "Quarto, eles visitam lugares em todos os mundos nos dez quadrantes onde os Três Tesouros não existem. Estabelecendo e glorificando o mérito oceânico dos tesouros de Buda, Dharma e Sangha, eles mostram e explicam as práticas corretas para todos. O versículo diz:

Se existe algum mundo no universo
Sem o tesouro de mérito do Buda Dharma,
eu resolvo nascer lá
E pregar o Dharma como o faz um Buda. "

As três primeiras passagens falam de visitas de [os bodhisattvas] a todos [os mundos], mas essas são todas as terras onde os Budas habitam. Sem esta (quarta) passagem, pode-se supor que para o corpo do Dharma há lugares onde o Dharma não alcança e que o bem supremo [dos bodhisattvas] contém partes que não são boas. Aqui termina o capítulo sobre os objetos de contemplação.

O que se segue é o quarto capítulo da seção 'Comentário', chamado 'a pura [manifestação] entrando na Mente-Voto.' 'A pura [manifestação] entrando na mente-voto' é a seguinte:

A Terra Pura é adornada com a Mente do Voto

[Vasubandhu] diz: "Eu expliquei acima a contemplação da realização dos gloriosos méritos da terra de Buda, do Buda e dos bodhisattvas. Esses três tipos de realização são adornados com a Mente-de-Voto. Deve-se perceber as implicações disso . "

'Deve-se perceber as implicações disso' significa que deve-se perceber que os três tipos de realizações gloriosas são, em sua origem, o adorno [de Dharmakara] com a Mente-Voto Pura através dos Quarenta e Oito Votos, e assim por diante. Visto que a causa é pura, o resultado é igualmente puro. Eles não são o que veio à existência sem qualquer causa ou por alguma outra causa

Todos os adornos entram no Princípio do Dharma Único

[Vasubandhu] diz: "Apresentados resumidamente, eles entram no Princípio do Dharma Único."

Os dezessete aspectos dos adornos da Terra, os oito aspectos dos adornos do Tathagata e os quatro aspectos dos adornos dos bodhisattvas são a manifestação extensiva. 'Entrando no Princípio do Dharma Único' é o princípio todo-inclusivo.
 

Dois tipos de corpo-dharma

Por que é mostrado que a manifestação extensiva e o princípio todo-inclusivo entram um no outro? A razão é que Budas e bodhisattvas têm dois corpos-dharma: (1) corpo-dharma da natureza-dharma e (2) corpo-dharma da conveniência. Do corpo-dharma da natureza-Dharma origina-se o corpo-dharma da conveniência; através dos corpos-dharma da conveniência, o corpo-dharma da natureza-dharma é revelado. Esses dois corpos do Dharma são diferentes, mas inseparáveis; eles são um, mas não o mesmo. Por isso, a manifestação extensiva e o princípio todo-inclusivo se entrecruzam. Esses dois estão incluídos no [corpo] Dharma. Se os bodhisattvas não percebessem a interpenetração das duas formas de apresentação, eles não seriam capazes de beneficiar a si próprios e aos outros.

O Princípio do Dharma Único = Princípio da Pureza = Corpo-Dharma Incondicionado

[Vasubandhu] diz: "O Princípio do Dharma Único é o Princípio da Pureza; o Princípio da Pureza é o Corpo-Dharma Incondicionado que deve ser realizado através da Verdadeira Sabedoria."

Essas três frases entram uma na outra, a anterior levando à seguinte. [618c] Por que razão [o princípio último] é chamado de 'o [Um] Dharma [Princípio]'? Porque é a Pureza [Princípio]. Por que razão é chamado de 'Pureza [Princípio]'? Porque é um corpo de Dharma Incondicionado realizado pela Verdadeira Sabedoria. 'Verdadeira Sabedoria' é a sabedoria de realizar a Verdadeira Realidade. Porque a Verdadeira Realidade não tem formas, a verdadeira sabedoria é desconhecida. 'Corpo Dharma Incondicionado' é o corpo da natureza Dharma. Porque a natureza do Dharma é nirvânica, o corpo do Dharma não tem forma. Porque não tem forma, não há forma que não possa manifestar. Portanto, [o corpo] adornado com as marcas de excelência é ele mesmo o corpo-Dharma. Porque ele é desconhecido, não há nada que ele não saiba. Por esta razão, a sabedoria de conhecer todas as formas de existência é a verdadeira sabedoria. A razão pela qual 'Sabedoria' é descrita como 'Verdadeira' é para mostrar que não é isenta de esforço mental nem de não esforço. A razão pela qual 'corpo-Dharma' é descrito como 'Incondicionado' é para mostrar que o corpo-Dharma não possui forma nem não possui forma. Quando uma negação é negada, como uma dupla negação pode ser uma afirmação [simples]? Na verdade, a ausência de negação é chamada de afirmação. Se uma afirmação existe por si mesma sem oposição, não é mais uma afirmação. [O princípio último] não é uma afirmação nem uma negação; está além de qualquer descrição, mesmo por uma centena de negações. Conseqüentemente, 'Pureza'. Pureza refere-se ao corpo-dharma Incondicionado que deve ser realizado com a Verdadeira Sabedoria. A razão pela qual 'Sabedoria' é descrita como 'Verdadeira' é para mostrar que não é isenta de esforço mental nem de não esforço. A razão pela qual 'corpo-Dharma' é descrito como 'Incondicionado' é para mostrar que o corpo-Dharma não possui forma nem não possui forma. Quando uma negação é negada, como uma dupla negação pode ser uma afirmação [simples]? Na verdade, a ausência de negação é chamada de afirmação. Se uma afirmação existe por si mesma sem oposição, não é mais uma afirmação. [O princípio último] não é uma afirmação nem uma negação; está além de qualquer descrição, mesmo por uma centena de negações. Conseqüentemente, 'Pureza'. Pureza refere-se ao corpo-dharma Incondicionado que deve ser realizado com a Verdadeira Sabedoria. A razão pela qual 'Sabedoria' é descrita como 'Verdadeira' é para mostrar que não é isenta de esforço mental nem de não esforço. A razão pela qual 'corpo-Dharma' é descrito como 'Incondicionado' é para mostrar que o corpo-Dharma não possui forma nem não possui forma. Quando uma negação é negada, como uma dupla negação pode ser uma afirmação [simples]? Na verdade, a ausência de negação é chamada de afirmação. Se uma afirmação existe por si mesma sem oposição, não é mais uma afirmação. [O princípio último] não é uma afirmação nem uma negação; está além de qualquer descrição, mesmo por uma centena de negações. Conseqüentemente, 'Pureza'. Pureza refere-se ao corpo-dharma Incondicionado que deve ser realizado com a Verdadeira Sabedoria. é para mostrar que não está livre de esforço mental nem de não esforço. A razão pela qual 'corpo-Dharma' é descrito como 'Incondicionado' é para mostrar que o corpo-Dharma não possui forma nem não possui forma. Quando uma negação é negada, como uma dupla negação pode ser uma afirmação [simples]? Na verdade, a ausência de negação é chamada de afirmação. Se uma afirmação existe por si mesma sem oposição, não é mais uma afirmação. [O princípio último] não é uma afirmação nem uma negação; está além de qualquer descrição, mesmo por uma centena de negações. Conseqüentemente, 'Pureza'. Pureza refere-se ao corpo-dharma Incondicionado que deve ser realizado com a Verdadeira Sabedoria. é para mostrar que não está livre de esforço mental nem de não esforço. A razão pela qual 'corpo-Dharma' é descrito como 'Incondicionado' é para mostrar que o corpo-Dharma não possui forma nem não possui forma. Quando uma negação é negada, como uma dupla negação pode ser uma afirmação [simples]? Na verdade, a ausência de negação é chamada de afirmação. Se uma afirmação existe por si mesma sem oposição, não é mais uma afirmação. [O princípio último] não é uma afirmação nem uma negação; está além de qualquer descrição, mesmo por uma centena de negações. Conseqüentemente, 'Pureza'. Pureza refere-se ao corpo-dharma Incondicionado que deve ser realizado com a Verdadeira Sabedoria. é para mostrar que o corpo-Dharma não possui forma nem não possui forma. Quando uma negação é negada, como uma dupla negação pode ser uma afirmação [simples]? Na verdade, a ausência de negação é chamada de afirmação. Se uma afirmação existe por si mesma sem oposição, não é mais uma afirmação. [O princípio último] não é uma afirmação nem uma negação; está além de qualquer descrição, mesmo por uma centena de negações. Conseqüentemente, 'Pureza'. Pureza refere-se ao corpo-dharma Incondicionado que deve ser realizado com a Verdadeira Sabedoria. é para mostrar que o corpo-Dharma não possui forma nem não possui forma. Quando uma negação é negada, como uma dupla negação pode ser uma afirmação [simples]? Na verdade, a ausência de negação é chamada de afirmação. Se uma afirmação existe por si mesma sem oposição, não é mais uma afirmação. [O princípio último] não é uma afirmação nem uma negação; está além de qualquer descrição, mesmo por uma centena de negações. Conseqüentemente, 'Pureza'. Pureza refere-se ao corpo-dharma Incondicionado que deve ser realizado com a Verdadeira Sabedoria. está além de qualquer descrição, mesmo por uma centena de negações. Conseqüentemente, 'Pureza'. Pureza refere-se ao corpo-dharma Incondicionado que deve ser realizado com a Verdadeira Sabedoria. está além de qualquer descrição, mesmo por uma centena de negações. Conseqüentemente, 'Pureza'. Pureza refere-se ao corpo-dharma Incondicionado que deve ser realizado com a Verdadeira Sabedoria.

[Vasubandhu] diz: "A pureza se distingue em dois tipos. Deve-se perceber isso."

Com relação a esses [três] princípios, cada um conduzindo ao próximo, ao penetrar no [Um] Dharma [Princípio], a pessoa entra na Pureza [Princípio]; penetrando na Pureza [Princípio], a pessoa entra no corpo-Dharma. Agora, dois tipos de pureza devem ser distinguidos. E então, é dito: "Deve-se perceber isso."

Dois tipos de pureza

[Vasubandhu] diz: "Quais são os dois tipos? Primeiro, a pureza da terra como receptáculo e, segundo, a pureza de seus habitantes. A pureza da terra se refere à realização dos dezessete tipos de adornos daquela terra de Buda ; estes são chamados de pureza da terra. A pureza dos habitantes refere-se aos oito tipos de adornos de Buda e os quatro tipos de adornos de bodhisattvas; estes são chamados de pureza dos habitantes. Assim, o Princípio do Dharma Único contém estes dois tipos de pureza. Deve-se perceber a implicação disso. "

Os habitantes surgiram como a recompensa primária por seu carma individual, enquanto a terra é a recompensa derivada que é desfrutada e compartilhada por aqueles que têm carma em comum. A recompensa principal e a derivada não são a mesma. E então, é dito: "Deve-se compreender a implicação disso."

Deve-se notar que todas as coisas são [transformações da] mente; pois nada existe fora da mente. Os habitantes e a terra não são diferentes nem iguais. Uma vez que não são iguais, são distinguíveis de acordo com as suas diferentes características. Além disso, como não são diferentes, ambos são puros.

'A terra como receptáculo' é o que deve ser usado. A Terra Pura é o reino usado por seus habitantes puros. Conseqüentemente, é chamado de 'receptáculo'. Se um recipiente sujo for usado para alimentos limpos, ele ficará contaminado por causa do recipiente sujo. Se um recipiente limpo for usado para alimentos sujos, ele ficará contaminado por causa dos alimentos sujos. Ambos devem necessariamente estar limpos antes que possam ser descritos. Por esse motivo, a palavra 'Pureza' abrange necessariamente esses dois tipos.

Pergunta: Quando você diz que a pureza dos habitantes significa a do Buda e dos bodhisattvas, os seres humanos e celestiais [nascidos na Terra Pura] estão excluídos? [619a]

Resposta:Não, eles também podem ser descritos como 'puros', embora ainda não sejam realmente puros. Por exemplo, sábios que renunciaram ao mundo são chamados de 'bhiksus' porque eles 'mataram' o inimigo das paixões malignas. Pessoas comuns que renunciaram ao mundo, quer observassem os preceitos ou não, também são chamadas de 'monges'. É como um príncipe herdeiro; em seu nascimento, ele possui as trinta e duas marcas físicas de excelência e é aquele a quem os sete tesouros pertencerão. Mesmo que ele ainda não seja capaz de governar como um Cakravartin, ele é chamado de 'Cakravartin' porque ele certamente se tornará um. Assim é com aqueles seres humanos e celestiais. Uma vez que todos eles se juntam àqueles que estão corretamente estabelecidos no Caminho Mahayana, eles certamente adquirirão o corpo-Dharma puro. Porque eles têm certeza de alcançá-lo,

Convertendo seres com meios habilidosos

Com relação à 'conversão de seres por meios habilidosos', [Vasubandhu] diz, "Bodhisattvas, portanto, praticam a cessação em relação ao princípio todo-inclusivo e a contemplação na manifestação extensiva, e assim alcançam a mente flexível.

'A mente flexível' é a mente não dual alcançada pela prática harmoniosa de cessação relativa ao princípio todo-inclusivo e contemplação na manifestação extensa, assim como um objeto é perfeitamente refletido na água quando a água está clara e calma.

[Vasubandhu] diz: "Eles realmente realizam tanto as extensas manifestações quanto o princípio todo-inclusivo."

'Realizar verdadeiramente' significa 'conhecer de acordo com a Verdadeira Realidade'. Nem os vinte e nove aspectos das manifestações extensas nem o princípio todo-inclusivo estão em desacordo com a Verdadeira Realidade.

[Vasubandhu] diz: "Assim, eles realizam a transferência de mérito por meios hábeis."

'Assim' significa que tanto a manifestação extensiva mencionada anteriormente quanto o princípio todo-inclusivo mencionado posteriormente estão de acordo com a Verdadeira Realidade. Quando eles percebem a Verdadeira Realidade, eles vêem a natureza perversa e falsa dos seres sencientes nos três mundos. Quando eles vêem a natureza perversa e falsa dos seres sencientes, a verdadeira compaixão surge. Quando eles percebem o verdadeiro Dharma-corpo, surge a verdadeira devoção. Compaixão, devoção e meios habilidosos são explicados abaixo.

Transferência de mérito de Bodhisattvas

[Vasubandhu] diz: "Qual é a transferência de mérito dos bodhisattvas por meios habilidosos? A transferência de mérito dos bodhisattvas por meios habilidosos é que eles abandonam todos os méritos e raízes do bem acumulado ao realizar os cinco tipos de prática, tais como adorar, a todos os seres sencientes para remover seus sofrimentos, pois eles não procuram desfrutar dos prazeres para seu próprio sustento, mas desejam abraçar todos os seres sencientes e ajudá-los a atingir o nascimento naquela terra de Buda de Paz e Bem-aventurança junto com eles. Isso é chamado de realização 'bodhisattvas' da transferência de mérito por meios habilidosos '. "

No Sutra do Buda da Vida Infinitapregado em Rajagriha, encontro na "seção sobre os três graus de aspirantes" que embora suas práticas difiram de acordo com suas qualidades superiores ou inferiores, todos eles, sem falta, despertam a aspiração pelo Bodhi mais elevado. Essa aspiração é a determinação de se tornar um Buda. A aspiração de se tornar um Buda é a resolução de salvar todos os seres sencientes. A aspiração de salvar seres sencientes é a resolução de abraçar os seres sencientes e levá-los a nascer em uma terra de Buda. Segue-se que aqueles que desejam nascer na Terra Pura de Paz e Bem-aventurança devem despertar a aspiração pelo Bodhi mais elevado. Se houver alguém que não desperte a aspiração pelo Bodhi mais elevado, mas, tendo ouvido falar dos prazeres infinitos a serem desfrutados naquela terra, deseja nascer lá simplesmente por causa de tais prazeres, ele não alcançará o nascimento. E assim, é dito, 'eles não procuram [619b] desfrutar os prazeres para seu próprio sustento', mas 'remover os sofrimentos de todos os seres sencientes'.

'Os prazeres para seu próprio sustento' significa que a Terra Pura de Paz e Bem-aventurança foi produzida e mantida pelo Poder do Voto Primordial de Amida Tathagata e, portanto, não há fim para os prazeres a serem desfrutados.

O significado de 'transferência de mérito' é que transferimos os méritos que acumulamos para todos os seres sencientes, de modo que eles também sigam o Caminho Budista.

Os meios habilidosos de Bodhisattvas

'Meio hábil' é aquele desejo dos bodhisattvas de queimar com fogo de sua própria sabedoria a grama e as árvores das paixões malignas de todos os seres sencientes. Eles decidem: "Se houvesse pelo menos um ser senciente que ainda não atingiu o estado de Buda, eu não me tornaria um Buda." Mas, embora todos os seres sencientes ainda não tenham se tornado Budas, mesmo então os bodhisattvas alcançam o estado de Buda. É como tentar queimar todas as gramas e árvores com um atiçador de madeira. Antes que todas as gramíneas e árvores sejam consumidas pelo fogo, o atiçador é queimado. Da mesma forma, o bodhisattva atinge a Iluminação antes que outros seres sencientes o façam, embora coloque sua emancipação acima da sua. Conseqüentemente, isso é chamado de 'meios habilidosos'.

'Meios' aqui implica que o bodhisattva resolve abraçar todos os seres sencientes e levá-los ao nascimento naquela terra de Buda de Paz e Bem-aventurança. Essa terra de Buda é o caminho para a realização final do estado de Buda, o meio insuperável de orientação.

Eliminação de três obstáculos para Bodhi

Com relação à 'eliminação de obstáculos para Bodhi', [Vasubandhu] diz: "Tendo dominado o método de realizar a transferência de mérito, os bodhisattvas podem agora eliminar os três obstáculos para Bodhi. Quais são os três? Primeiro, entrando no portal da sabedoria ( chi -e ), eles não buscam o seu próprio prazer, e assim eliminam qualquer pensamento de apego próprio. "

' Chi ' significa saber como avançar [em direção a Bodhi] e evitar qualquer recaída nos [estágios Hinayana]; 'e ' significa perceber o vazio e a ausência de ego. Por causa do chi , eles não buscam o próprio prazer; e por causa de e , eles eliminam qualquer pensamento de auto-apego.

[Vasubandhu] diz: "Em segundo lugar, ao entrar no portão da compaixão (ji-hi) , eles removem o sofrimento de todos os seres sencientes e eliminam a relutância para dar-lhes paz."

' Ji ' significa remover o sofrimento; ' oi ' significa dar prazer. Por meio do ji , eles removem o sofrimento de todos os seres sencientes; através do hi , eles eliminam a relutância em trazer paz para eles.

[Vasubandhu] diz: "Terceiro, ao entrar no portão dos meios convenientes ( ho-ben ), eles alcançam compaixão por todos os seres sencientes e, assim, eliminam qualquer pensamento de buscar veneração e respeito por outros."

Ho 'significa justo; 'ben' significa desconsiderar a si mesmo. Por meio da retidão, eles alcançam compaixão por todos os seres sencientes; por desconsiderar a si mesmos, eles eliminam qualquer pensamento de buscar veneração e respeito dos outros. [Vasubandhu] diz: "Estes são chamados de eliminação dos três tipos de obstáculos para Bodhi."

Três mentes que estão de acordo com Bodhi

Sobre 'entrar em acordo com Bodhi', [Vasubandhu] diz: "Tendo assim eliminado os três tipos de obstáculos para Bodhi, os bodhisattvas podem agora atingir completamente as três mentes que estão de acordo com Bodhi. O que são estas? Primeiro, o puro imaculado mente: [eles alcançam esta mente] porque não buscam seu próprio prazer. "

Bodhi é o estado de pureza imaculada. Se os bodhisattvas buscassem prazeres para seu próprio bem, eles iriam contra Bodhi. Por esta razão, a mente pura imaculada concorda com Bodhi.

[Vasubandhu] diz, "Em segundo lugar, [619c] a mente pura e pacífica: [os bodhisattvas alcançam essa mente] porque procuram remover os sofrimentos de todos os seres sencientes."

Bodhi é o estado de pureza em que todos os seres sencientes são levados a habitar em paz. Se os bodhisattvas não se esforçassem para remover o sofrimento de todos os seres sencientes, eles iriam contra Bodhi. Por esta razão, [a mente] para remover os sofrimentos de todos os seres sencientes está de acordo com Bodhi.

[Vasubandhu] diz, "Terceiro, a bem-aventurada mente pura: [os bodhisattvas alcançam essa mente] porque eles permitem que todos os seres sencientes alcancem o Grande Bodhi e [para esse propósito] eles recebem os seres sencientes e os levam a atingir o nascimento naquela Terra."

Bodhi é o estado de bem-aventurança eterna final. Se os bodhisattvas não buscassem conduzir todos os seres sencientes à bem-aventurança eterna final, eles iriam contra Bodhi. Como os seres podem atingir a bem-aventurança eterna final? É através do portão do Mahayana. O portão do Mahayana é a terra de Buda da Paz e da Bem-aventurança. Por esta razão, [Vasubandhu] diz, "receba os seres sencientes e leve-os a atingir o nascimento naquela Terra", e também "Eles são chamados de 'atingir completamente as três mentes que estão de acordo com Bodhi.' Deve-se perceber a implicação disso. "

A respeito da 'correspondência entre [alguns] termos-chave', [Vasubandhu] diz: "Os três portões mencionados acima - sabedoria, compaixão e meios hábeis - contêm Prajna; Prajna contém meios hábeis. Deve-se compreender a implicação disso."

Prajna e meios habilidosos

'Prajna' é o insight de penetrar na Quididade ( e ); 'meios habilidosos' é a sabedoria de conhecer meios provisórios ( chi) Se alguém alcança a Quididade, seus atos mentais tornam-se tranquilos; se alguém se familiarizar com os meios provisórios, saberá tudo sobre os seres sencientes. A sabedoria de saber tudo sobre os seres sencientes surge em resposta às suas necessidades e, ainda assim, é desconhecida. A percepção da tranquilidade Nirvânica é desconhecida e, no entanto, ela vê através dos seres. Assim, Prajna e habilidoso significam trabalhar cooperativamente; enquanto interagem, eles ficam tranquilos. Por causa da operação da sabedoria, não se perde a tranquilidade, enquanto ativo; por causa do poder dos meios hábeis, a pessoa não deixa de ser ativa enquanto está absorvida pela tranquilidade. E assim, [é dito] 'sabedoria, compaixão e meios habilidosos contêm Prajna; Prajna contém meios hábeis. '

'A implicação' é que a sabedoria e os meios habilidosos são os pais de um bodhisattva. A menos que ele dependa de sabedoria e meios habilidosos, os deveres do bodhisattva não são cumpridos. A razão é que, se ele procurar realizá-los para o bem dos seres sencientes, sem ter sabedoria, ele cairá em pontos de vista errôneos. Se ele contemplar a natureza do Dharma sem recorrer a meios hábeis, ele meramente alcançará a Verdadeira Realidade [Hinayanística]. Conseqüentemente, é dito: 'Deve-se compreender a implicação disso.'

[Vasubandhu] diz: "As três eliminações mencionadas acima - eliminação de qualquer pensamento de apego próprio, eliminação da aversão a dar paz aos seres sencientes e eliminação de qualquer pensamento de buscar veneração e respeito por outros - são as maneiras de remover obstáculos para Bodhi. Deve-se perceber a implicação disso. "

Todas as coisas existentes criam obstáculos umas às outras, como vento perturbador, calma, terra obstruindo [o movimento da] água, água apagando fogo, as cinco transgressões e os dez males que impedem o renascimento como um homem ou ser celestial e as quatro visões errôneas que impedem a realização do objetivo do shravaka. Se esses três tipos de pensamento não forem eliminados, eles impedirão a realização de Bodhi.

'A implicação' é que se alguém deseja estar livre de obstáculos [para Bodhi], deve eliminar esses três tipos de obstáculos.

[Vasubandhu] diz: “As três mentes mencionadas acima - mente pura sem mácula, mente pura e pacífica e mente pura e bem-aventurada - são combinadas [620a] para formar 'a mente suprema, bem-aventurada, insuperável e verdadeira'. Deve-se perceber a implicação disso. "

Três tipos de prazer

Com relação à 'bem-aventurança', três tipos de bem-aventurança ou prazer são distinguidos: (1) prazer externo, ou prazer que surge das cinco percepções sensoriais; (2) prazer interno, ou prazer que surge da consciência absorvida na primeira, segunda e terceira meditações (no reino da forma); e (3) o prazer da música Dharma, ou bem-aventurança que surge da sabedoria; surge do amor ao mérito do Buda.

Quando os três estados mentais - a mente livre de qualquer pensamento de apego a si mesmo, a mente livre da relutância em dar paz aos seres sencientes e a mente livre de qualquer pensamento de buscar veneração e respeito por outros - tornam-se puros e fortes, juntos são chamados de 'a mente suprema, bem-aventurada, insuperável e verdadeira'. A palavra 'supremo' significa excelente, pois essa bem-aventurança surge do contato com o Buda. A palavra 'insuperável' significa transcender prazeres nos três mundos. A palavra 'verdadeiro' significa não falso e não iludido.

A respeito do cumprimento do voto e dos atos, [Vasubandhu] diz: "Desta forma, a mente de sabedoria dos bodhisattvas, mente de expediente, mente de não-impedimento e mente insuperável e verdadeira dão origem à Terra Pura de Buda. Deve-se perceber a implicação disso. "

'Deve-se perceber a implicação disso' significa que deve-se saber que, com esses quatro tipos de virtude pura, pode-se nascer na Terra Pura de Buda, e não sob outras condições.

[Vasubandhu] diz: “Isso é chamado de 'realizar os atos dos bodhisattvas e mahasattvas como eles desejam através dos cinco portais do Dharma'. Os atos do corpo, da fala, da mente, da sabedoria e dos meios habilidosos mencionados acima são os portões do Dharma que se conformam ao modo de nascimento na Terra Pura. "

'Como eles desejam' significa que com esses cinco tipos de poder de mérito uma pessoa pode nascer na Terra Pura de Buda, onde se atinge a liberdade completa em ação. 'O ato corporal' refere-se à adoração; 'o ato da fala', para elogiar; 'o ato da mente', à aspiração; 'o ato de sabedoria', para a contemplação; e 'o ato de sabedoria de meios habilidosos', para a transferência de mérito. O que se quer dizer aqui é que quando esses cinco atos são unidos, eles constituem os portões do Dharma que se conformam ao modo de nascimento na Terra Pura e, assim, permitem que a pessoa atinja completa liberdade de ação.

Cinco portas para a iluminação - o resultado das cinco práticas conscientes

Com relação à 'realização dos atos benéficos', [Vasubandhu] diz: "Novamente, existem cinco portas, que, em ordem, produzem cinco tipos de mérito. Deve-se compreender a implicação disso. Quais são as cinco portas? Elas são: (1 ) o portão de aproximação, (2) o portão de grande aglutinação, (3) o portão da residência, (4) o portão da câmara, e (5) o portão do campo de jogos. "

Esses cinco portões mostram o caminho para 'entrar' e 'sair'. Em primeiro lugar, na fase de 'entrar', alcançar a Terra Pura é o aspecto de 'se aproximar', pois quando alguém entra no Estágio Corretamente Estabelecido de Mahayana, aproxima-se da Iluminação mais elevada e perfeita. Quando alguém alcança a Terra Pura, entra na 'grande assembléia' do Tathagata. Tendo aderido ao agenciamento, chega-se à 'residência' por meio da prática de acalmar a mente. Tendo entrado na residência, prossegue para a 'câmara' por meio da prática da contemplação. Tendo realizado essas práticas, chega-se ao estágio de ensinar outros. O estágio de ensinar aos outros é o estágio de tocar os bodhisattvas para seu deleite; por esse motivo, a fase de 'sair' é chamada de '

[Vasubandhu] diz: "Dessas cinco portas, as quatro primeiras produzem o mérito na fase de 'entrar' e a quinta produz [620b] o mérito na fase de 'sair'."

Qual é o mérito nas fases de 'entrar' e 'sair'? É afirmado no Discurso :

"O primeiro portão na fase de 'entrar' é adorar o Buda Amida para nascer em sua Terra; por este, ele atinge o nascimento na Terra da Paz e Bem-aventurança, e por isso é chamado de primeiro portão na fase de 'entrar'. "

Adorar o Buda com a aspiração de nascer na terra de Buda é a característica do primeiro mérito.

[Vasubandhu] diz: "O segundo portal na fase de 'entrar' é louvar o Buda Amida, enquanto recita seu Nome em conformidade com seu significado e pratica em conformidade com sua luz de sabedoria; por isso, a pessoa se junta à grande assembléia . Isso é chamado de segundo portão na fase de 'entrada'. "

Louvar de acordo com o significado do Nome do Tathagata é a característica do segundo mérito.

[Vasubandhu] diz: "O terceiro portal na fase de 'entrar' é aspirar obstinada e de todo o coração nascer lá e realizar a prática da cessação, o samadhi da tranquilidade; por meio dele pode-se alcançar o Terra do Tesouro da Lótus. É o chamado terceiro portão na fase de 'entrada'. "

Aspirar obstinadamente a nascer naquela Terra, praticando a tranquilidade e a cessação do pensamento, é a característica do terceiro mérito.

[Vasubandhu] diz: "O quarto portal na fase de 'entrar' é contemplar de todo o coração aqueles adornos gloriosos e, assim, praticar a contemplação; por isso, pode-se alcançar aquela Terra, onde se desfrutará de vários sabores do Dharma. é chamado de quarto portão de 'entrar'. "

'Vários sabores do Dharma' significa que, praticando a concentração, desfrutamos de inúmeros sabores do Caminho Budista relacionados aos gloriosos adornos [da Terra Pura], como o sabor da contemplação da pureza da terra de Buda, o sabor do Mahayana que abrange seres sencientes, o sabor do sustento eterno [daqueles nascidos na Terra Pura] e o sabor das práticas e votos [dos bodhisattvas] para estabelecer as terras de Buda em resposta às necessidades dos seres sencientes. Conseqüentemente, 'vários'. Esta é a característica do quarto mérito.

O significado de "brincar no jardim"

[Vasubandhu] diz: "O quinto portão na fase de 'saída' é observar com grande compaixão todos os seres sofredores, manifestar corpos acomodados e transformados e entrar no jardim do nascimento e morte e na floresta das paixões malignas, onde [bodhisattvas] brincam, exercendo poderes transcendentes; eles, portanto, habitam o estágio de ensinar os outros por meio da transferência de mérito pelo Voto-Poder Primordial de [Amida]. Isso é chamado de quinto portal na fase de 'saída'. "

'Para manifestar corpos acomodados e transformados' descreve a manifestação mencionada no capítulo sobre o Portão Universal no Sutra de Lótus. 'Brincar' tem dois significados: (1) 'liberdade de ação', pois os bodhisattvas salvam os seres sencientes com a mesma facilidade com que um leão caça um veado ou como se alguém estivesse brincando; e (2) 'salvar sem ver os salvos', pois quando os bodhisattvas observam os seres sencientes, eles os vêem como inexistentes em última instância; embora salvem inúmeros seres, eles percebem que nem mesmo um entrou realmente no Nirvana. A maneira como salvam seres sencientes é como brincar. 'The Primal Vow-Power' mostra que grandes bodhisattvas com seus corpos de Dharma sempre habitam em Samadhi e ainda assim manifestam vários corpos, empregam vários poderes transcendentes e proclamam vários ensinamentos através do Primal Vow-Power de [Amida]; é como a harpa de um asura que produz música espontaneamente, embora não haja ninguém para tocá-la. Essa é a característica do quinto mérito no estágio de ensino de outras pessoas. [620c]

18 Portanto, a partir das palavras de verdade do Grande Sábio, eu realmente percebo que é por meio da transferência de mérito pelo poder do voto que alcançamos o Grande Nirvana. Os atos benéficos na fase de Retorno expressam a verdadeira intenção do Outro-Poder. Conseqüentemente, o autor do Discurso , Vasubandhu, proclama a vasta e desimpedida Mente Única, guiando universalmente as multidões deste mundo Saha que está contaminado por paixões malignas. O Mestre T'an-luan esclarece os aspectos de ida e volta da transferência de mérito que surge da Grande Compaixão, e também expõe cuidadosamente o profundo significado de 'Benefício do Outro' e 'Benefício dos outros.' Devemos respeitar esse ensino com respeito e, acima de tudo, aceitá-lo com fé.

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