KyoGyoShinSho Traduzido - D: Fé (parte 2)

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D: Fé (parte 2)

Capítulo 3: Uma coleção de passagens que revelam
a verdadeira fé do Caminho da Terra Pura,
parte 2

60 Quando contemplo a verdadeira Fé Alegre, há um único pensamento O único pensamento revela o primeiro momento em que a alegre fé é despertada em nós, e também expressa a grande e inconcebível alegria [de receber a fé]

61 Em conexão com isso, o Sutra Maior , fasc 2, afirma:

Todos os seres sencientes, tendo ouvido seu Nome, regozijam-se na fé e [607b] estão atentos a ele mesmo com um único pensamento - por meio de sua transferência sincera de mérito; aspirando a nascer em sua terra, eles atingirão o nascimento e habitarão no Estágio de Não-retrocesso

62 Além disso, é afirmado na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita , fasc 2:

Todos os seres sencientes nas terras de Buda de outras regiões, tendo ouvido o Nome do Tathagata da Vida Infinita, despertam um único pensamento de Pura Fé e se regozijam

Também o Sutra Maior , fasc 2, afirma:

Pelo poder do voto primordial do Buda, ouvindo seu nome, eles aspiram nascer em sua terra

Novamente, é afirmado [na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita , fasc 2]:

Eles ouvem o nome virtuoso do Buda

63 É afirmado no Nirvana Sutra ["capítulo sobre Kashyapa"]:

O que é chamado de 'audição imperfeita'? Aceitar apenas metade das doze divisões das escrituras expostas pelo Tathagata e rejeitar a outra metade - isso é chamado de 'audição imperfeita' Além disso, mesmo se alguém sustentar essas seis divisões das escrituras, elas não podem recitá-las e, portanto, sua exposição das escrituras não pode beneficiar outros; isso é chamado de 'audição imperfeita' Além disso, tendo recebido as seis divisões das escrituras, alguém as sustenta, recita e as expõe para fins de disputa, a fim de derrotar outras pessoas nas discussões, para obter lucro ou para propósitos seculares; isso é chamado de 'audição imperfeita'

64 O Mestre do templo Kuang-ming diz [no Comentário sobre a Prática Não Meditativa] : 'prática sincera do Nembutsu' e também 'prática sincera do Nembutsu'

65 Quando o Sutra Maior diz 'ouvir' [na frase 'ter ouvido o Nome'], significa que os seres sencientes, tendo ouvido como o Buda fez e cumpriu o voto, não têm dúvidas Isso é o que significa 'ouvir' 'Fé' [em 'alegrar-se na fé'] refere-se à Fé dotada pelo Poder do Voto Primordial 'Rejoice' mostra o estado de alegria no corpo e na mente 'Mesmo (uma vez)' é a palavra que compreende muitos e poucos 'Um único pensamento' significa que a fé de alguém está livre de ambigüidades; portanto, é chamado de 'um único pensamento' Isso é o que [Vasubandhu] chama de 'a mente única' A Mente Única é a verdadeira causa do nascimento na Terra Pura da Recompensa

Quando adquirimos a Fé Verdadeira, dura como um diamante, transcendemos transversalmente os cinco reinos do mal e as oito condições adversas, e infalivelmente ganhamos dez benefícios nesta vida Quais são os dez? 1 O benefício de ser protegido por seres divinos invisíveis; 2 O benefício de alcançar as virtudes máximas; 3 O benefício de nosso mal cármico sendo transformado em bem; 4 O benefício de ser protegido e lembrado por todos os Budas; 5 O benefício de ser elogiado por todos os Budas; 6 O benefício de ser protegido constantemente pela luz do coração de Amida; 7 O benefício de ter muita alegria em nossos corações; 8 O benefício de reconhecer a benevolência de Amida e pagar nossa dívida de gratidão por suas virtudes; 9 O benefício de praticar constantemente grande compaixão; 10 O benefício de entrar no Estágio Estabelecido Corretamente

66 A palavra 'prática exclusiva do Nembutsu' mencionada pelo Mestre [Shan-tao] é a única prática 'Singularidade de espírito' refere-se à Mente Única

Conseqüentemente, 'um único pensamento' na passagem de cumprimento [do Décimo Oitavo Voto] refere-se à unidade de espírito A unidade da mente é a mente profunda A mente profunda é a fé profunda A fé profunda é a fé profunda e constante A fé profunda e constante é a mente decisiva A mente decisiva é a mente suprema [607c] A mente suprema é a verdadeira fé A verdadeira fé é a mente duradoura A mente duradoura é a mente sincera A mente sincera é plena atenção A plena atenção é a verdadeira mente única A verdadeira mente única é a grande alegria A grande alegria é o Verdadeiro Coração que Confia O verdadeiro coração que confia é a fé dura como um diamante A mente dura como diamante é a aspiração ao estado de Buda A aspiração ao estado de Buda é o desejo de salvar seres sencientes O desejo de salvar seres sencientes é o desejo de abraçar os seres sencientes e trazê-los para a Terra Pura de Paz e Bem-aventurança Esse desejo é a grande mente Bodhi
Esta mente é a Grande Compaixão, pois surge da sabedoria da luz infinita O voto semelhante ao oceano não tem discriminação; portanto, a aspiração por Bodhi é sem discriminação Visto que a aspiração por Bodhi não tem discriminação, a sabedoria do Caminho também não tem discriminação Visto que a sabedoria do Caminho não tem discriminação, a Grande Compaixão não tem discriminação A Grande Compaixão é a causa certa da Iluminação de Buda

67 É afirmado no Comentário sobre o Discurso de Vasubandhu sobre a Terra Pura , fasc 2:

Aqueles que desejam nascer na Terra Pura de Paz e Bem-aventurança devem despertar a aspiração pelo Bodhi mais elevado

68 Também é afirmado no mesmo fasc 1:

'Essa própria mente produz Budas' [no Sutra da Contemplação ] significa que a mente [meditativa] [isto é, Fé] se torna Buda 'Essa mente é ela mesma o Buda' significa que não há nenhum Buda além da mente [meditativa] É assim como o fogo vem da madeira, mas não está separado da madeira Porque não é separado da madeira, ele queima a madeira A madeira se transforma em fogo, que queima a madeira e a transforma também em fogo

69 O [Mestre do] templo Kuang-ming diz [no Comentário sobre a Prática Meditativa ]:

Essa mente se torna Buda Essa mente é em si mesma Buda Não existe Buda separado desta mente

70 Conseqüentemente, percebemos que a Mente Única é descrita como 'praticar de acordo com o Dharma' Este é o ensino correto, o significado correto, a prática correta, o entendimento correto, o ato correto e a sabedoria correta

71 As Três Mentes são a Uma Mente; a Mente Única é a Fé Verdadeira, rígida como um diamante Eu dei a resposta a respeito desse assunto nas passagens acima Reflita sobre isso

72 O Discurso sobre Tranquilização e Contemplação , fasc 1, afirma:

'Bodhi' é uma palavra indiana; aqui [na China] é traduzido como 'Caminho' 'Chih-to ( citta )' representa um som indiano; aqui é traduzido como 'mente' Mente significa discernimento

73 'Transcendendo transversalmente e cortando as quatro correntes' [citado acima (47) da obra de Shan-tao] significa: 'transversalmente' contrasta com transcendência vertical e saída vertical 'Transcendência' é a palavra que contrasta com caminhadas rotatórias 'Transcendência vertical' refere-se aos verdadeiros ensinamentos Mahayana 'Saída vertical' refere-se aos ensinamentos Mahayana provisórios, isto é, os ensinamentos dos Dois Veículos e dos Três Veículos que fornecem abordagens indiretas
'Transcendência cruzada' refere-se ao ensino verdadeiro absoluto e completo realizado pelo cumprimento do [Décimo Oitavo] Voto, isto é, a verdadeira essência [do Caminho da Terra Pura] Há também 'saída transversal', que se refere aos ensinamentos meditativos e não meditativos aplicáveis ​​aos três tipos de aspirantes e aos nove graus de seres, isto é, os atos de virtude para abordagens indiretas que levam à Terra Transformada ou ao Terra da Preguiça e do Orgulho Na Terra Pura Recompensada produzida pelo Grande Voto, [608a] não há distinção de graus e estágios Em um momento de pensamento instantâneo, a pessoa rapidamente percebe a Iluminação mais elevada, perfeita e verdadeira Portanto, dizemos 'transcendência transversal'

74 O Sutra Maior diz fasc 1, "[Dharmakara] fez os votos supremos e insuperáveis"

75 Também diz fasc 1:

Eu fiz votos incomparáveis ​​em todo o mundo;
Eu certamente alcançarei o Caminho insuperável

Meu nome será ouvido ao longo dos dez quartos;
Se houver algum lugar onde não seja ouvido, que
eu não alcance a iluminação perfeita

76 Também diz fasc 2:

Esforce-se para escapar do Samsara e nascer na Terra da Paz e da Provisão Então, os cinco reinos do mal tendo sido destruídos instantaneamente, eles naturalmente deixarão de existir, e assim você progredirá sem obstáculos em sua busca pelo Caminho A Terra Pura é fácil de alcançar, mas muito poucos chegam lá Não rejeita ninguém, mas atrai os seres de maneira natural e infalível

77 É afirmado no Sutra Maior sobre Amida (traduzido pelo Mestre Tripitaka Chih-ch'ien), fasc 2:

Esforce-se para escapar do Samsara Quando você nasce na Terra do Buda Amida, as causas dos cinco reinos do mal serão destruídas e esses reinos naturalmente deixarão de existir Você progredirá sem obstáculos em sua busca pelo Caminho A Terra Pura é fácil de alcançar, mas muito poucos chegam lá Não rejeita ninguém, mas atrai os seres de maneira natural e infalível

78 'Cortar' [as quatro correntes] significa que desde que você despertou a Mente Única para Avançar, não há mais estados de existência que você deva passar, não há mais reino [de Samsara] a que você está destinado Tanto as causas quanto os resultados dos seis reinos e dos quatro modos de nascimento serão destruídos Você cortará imediatamente o nascimento e a morte nos três mundos Portanto, dizemos 'cortar' 'As quatro correntes' são as quatro correntes violentas; também se referem ao nascimento, envelhecimento, doença e morte

79 O Sutra Maior , fasc 2, afirma:

Você certamente alcançará a Iluminação de Buda
E em todos os lugares libertará os seres do rio do nascimento e da morte

80 Também é afirmado [no Sutra sobre a Iluminação Igualitária ]:

Certamente vocês se tornarão Honrados pelo Mundo
e libertarão todos os seres desde o nascimento, velhice e morte

81 O Sutra do Nirvana ["Capítulo sobre o rugido do Leão"] afirma:

O Nirvana é chamado de ilha Por que razão? Porque as quatro correntes violentas não podem arrastá-lo Quais são as quatro correntes violentas? Primeiro, desejo; segundo, existência; terceiro, visões erradas; e quarto, estupidez Por esse motivo, o Nirvana é chamado de ilha

82 O Mestre do templo Kuang-ming diz [nos Hinos do Pratyutpanna-Samadhi ]:

Eu digo a todos os praticantes: Abominem o nascimento e a morte de seres comuns e não se apeguem a isso; aspirem pela Terra Pura de Amida, não pensem nisso levianamente Se você abomina o mundo Saha, você se separará dele para sempre; se você aspirar pela Terra Pura, irá habitar nela eternamente Se você se separar do mundo Saha, as causas dos seis reinos deixarão de existir e os estados resultantes de transmigração morrerão espontaneamente Se as causas e os resultados deixarem de existir, as formas e nomes [dos estados samsáricos] serão imediatamente aniquilados

83 Ele também diz [nos Hinos do Nascimento na Terra Pura ]:

Meu respeitoso desejo é este: todos os aspirantes ao nascimento devem refletir sobre suas habilidades Aqueles que aspiram nesta vida nascer naquela terra, nunca devem deixar de se esforçar, mente e corpo, seja andando, em pé, sentado ou deitado, e nunca abolir a prática contínua dia e noite Pode parecer um tanto doloroso continuar a praticar por toda a vida até a morte, [608b] mas no momento em que sua vida terminar, você, no próximo momento, nascerá naquela terra, onde desfrutará do prazer do Dharma incondicionado por kalpas eternamente longos  Até que você se torne Buda, você não estará sujeito a mais nenhum nascimento e morte Isso não é alegria? Reflita sobre isso

84 O verdadeiro discípulo de Buda quer dizer isso: 'verdadeiro' contrasta com falso e provisório 'Discípulo' significa um discípulo de Sakyamuni e de outros Budas, a saber, o praticante que alcançou a Fé Dura como Diamante Porque alguém certamente realiza o Grande Nirvana com esta Fé e Prática, é chamado de verdadeiro discípulo de Buda

85 É afirmado no Sutra Maior  [fasc 1]:

Eu não alcançar a iluminação perfeita

Se, quando eu atingir o estado de Buda, os seres sencientes nas incomensuráveis ​​e inconcebíveis terras de Buda dos dez quadrantes, que ouviram meu Nome, não obtiverem o insight do bodhisattva sobre o não surgimento de todos os dharmas e não adquirirem vários dharanis profundos, que eu não alcance a iluminação perfeita

86 É afirmado na Assembléia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita  [fasc 1]:

Se, quando eu atingir o estado de Buda, os seres sencientes nos mundos incomensuráveis, ilimitados, inconcebíveis e inigualáveis ​​ao longo dos dez quadrantes, que receberam a glória do Buda e foram iluminados e tocados por sua luz, não deveriam sentir paz e felicidade em seus corpos e mentes superando as dos humanos e devas, que eu não alcance a iluminação perfeita

87 Também é afirmado no Sutra Maior  [fasc 2]:

Se você ouviu o Dharma e não o esquece,
mas considere-o e reverencie-o com grande alegria,
Você é meu bom amigo

88 É ainda afirmado no mesmo [fasc 2]:

Qualquer pessoa que deseja sinceramente nascer na Terra da Paz e Bem-aventurança é capaz de atingir a pureza da sabedoria e a supremacia na virtude

89 É ainda declarado [na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita , fasc 2]:

"aqueles que alcançaram uma compreensão vasta e superior"

90 Também é afirmado no mesmo [fasc 2]:

"Essas pessoas, aqueles que alcançaram grande e majestosa virtude, entrarão no notável portal do vasto Dharma

91 É afirmado no Sutra da Contemplação :

Você deve saber que todos os que estão atentos a esse Buda são como flores de lótus brancas entre a humanidade

92 Lemos na Coleção de passagens sobre o nascimento na terra de paz e felicidade  [fasc 1 e 2]:

Explicarei o método prescrito de pregar e ouvir o Dharma de acordo com vários sutras Mahayana O Sutra da Grande Assembleia diz:

O pregador do Dharma deve pensar em si mesmo como o médico-rei com a intenção de eliminar as dores; ele deve considerar o Dharma pregado como néctar ou manda Aqueles que ouvem o Dharma devem buscar atingir uma compreensão superior e serem curados de suas doenças Se tal for o pregador e o ouvinte, eles são capazes de fazer o Buda Dharma florescer Eles sempre habitarão na presença do Buda

Lemos no Sutra do Nirvana :

O Buda disse: "Se uma pessoa pratica sinceramente o Nembutsu-Samadhi, os Budas das dez regiões sempre cuidarão dela, como se estivessem realmente na sua frente"

Portanto, o Sutra do Nirvana afirma:

O Buda disse ao Bodhisattva Kashyapa: "Se há filhos ou filhas de boas famílias [608c] que sempre realizam sinceramente a prática exclusiva do Nembutsu, quer morem em florestas montanhosas ou em aldeias, quer o pratiquem durante o dia ou durante à noite, e quer o façam sentados ou deitados, os Budas e os Honrados pelo Mundo sempre cuidam deles, como se estivessem diante de seus olhos, e estão prontos para aceitar suas ofertas e conceder méritos a eles "

De acordo com o Comentário sobre o Sutra Mahaprajnaparamita , existem três explicações para isso Primeiro, o Buda é o supremo rei do Dharma e os Bodhisattvas são os vassalos do Dharma A única pessoa que devemos venerar e reverenciar é o Buda, o Honrado pelo Mundo Por esta razão, devemos sempre estar atentos ao Buda

Em segundo lugar, há muitos Bodhisattvas que professam: "Desde inúmeros kalpas atrás, o Honrado pelo Mundo tem nutrido nossos corpos-Dharma, corpos-sabedoria e corpos de Grande Compaixão Com a ajuda do Buda, fomos capazes de realizar a meditação, sabedoria e práticas e votos incomensuráveis A fim de retribuir nossa dívida para com sua benevolência, desejamos estar perto dele e servi-lo sempre, assim como os ministros que receberam a graça do rei estão sempre atentos a ele "

Terceiro, há muitos Bodhisattvas que também fazem esta observação: "Quando estávamos no estágio causal da disciplina, encontramos maus professores e, portanto, abusamos de Prajna e, conseqüentemente, caímos nos reinos do mal Durante a passagem de kalpas incomensuráveis, realizamos outros práticas sem poder alcançar a emancipação Mais tarde, um dia, quando estávamos com um bom professor, ele nos ensinou o Nembutsu-Samadhi, que eliminou vários obstáculos e nos permitiu alcançar a emancipação Por causa deste grande benefício, desejamos não ser separado do Buda "

O Sutra Maior [fasc 2] afirma [em vigor]:

Se você deseja nascer na Terra Pura, o requisito básico é despertar a mente Bodhi A razão é que Bodhi é um nome para o Caminho supremo Se você despertou a aspiração ao estado de Buda, essa aspiração é tão vasta que permeia o reino do Dharma Esta aspiração é eterna, atingindo o limite da era futura Está livre de todos os obstáculos dos Dois Veículos Se você despertou esta aspiração pelo menos uma vez, o ciclo sem começo de nascimento e morte será destruído "

O Sutra da Grande Compaixão diz o seguinte:

O que é 'Grande Compaixão'? Se você praticar o Nembutsu de forma exclusiva e contínua, com certeza nascerá na Terra da Paz e Bem-aventurança quando sua vida terminar Aqueles que por sua vez encorajam outros a praticar o Nembutsu são chamados de aqueles que praticam a Grande Compaixão

93 O Mestre do templo Kuang-ming diz [nos Hinos do Pratyutpanna-Samadhi ]:

Como é lamentável que meus semelhantes duvidem do que não se deve duvidar!
A Terra Pura está diante de seus olhos; não deve ser negado
Não discuta se Amida o abraça ou não;
O que é essencial é se você direciona ou não seus pensamentos [para a Terra Pura]

Eles dizem [uns aos outros] que de agora até o momento em que atingirem o estado de Buda,
eles retribuirão a benevolência do Buda elogiando-o por um longo kalpa
Se não
formos abençoados pelo grande poder do voto de Amida, quando e em qual kalpa seremos capazes de escapar deste mundo Saha?

Como você pode esperar chegar à Terra do Tesouro agora?
Na verdade, é devido ao poder do Grande Mestre do mundo Saha
Sem a exortação do Grande Mestre e Bom Amigo,
como você pode entrar na Terra Pura de Amida?

94 Ele também diz [na Liturgia do Nascimento] :

É extremamente difícil encontrar uma época em que um Buda apareça no mundo;
Também é difícil para as pessoas compreenderem a sabedoria da fé
Ser capaz de ouvir o raro Dharma
está entre os mais difíceis

Aceitá-lo com fé e ensinar os outros a acreditar nele
É a dificuldade entre todas as dificuldades
Espalhar a Grande Compaixão por toda parte e guiar os outros
é, verdadeiramente, retribuir a benevolência do Buda

95 Ele também diz [na mesma obra]:

A cor do corpo de Amida é como a montanha dourada;
Os raios de luz de suas características físicas e marcas iluminam os dez quartos;
Somente aqueles que recitam o Nembutsu são envolvidos na Luz;
Perceba que o Voto Primordial tem o poder mais forte

Os Tathagatas das dez partes estendem suas línguas e dão testemunho:
Através da recitação exclusiva do Nome, você alcança a terra no Oeste;
Subindo no estrado de lótus, você ouvirá o Dharma excelente;
Você verá os votos e práticas dos dez estágios do Bodhisattva se manifestarem espontaneamente

96 Ele também diz [no Método de Contemplação do Buda Amida ]:

Se houver seres sencientes que estão exclusivamente atentos ao Buda Amida, a luz do coração do Buda sempre brilha sobre eles, protegendo-os e nunca abandonando-os Não é dito que a luz brilha sobre os praticantes de vários outros atos e os abraça Esta é também a forte condição de proteção na vida presente

97 Mais uma vez, ele diz [no Comentário sobre a Parte Introdutória ]:

'Eles se alegrarão e alcançarão o insight' mostra que, quando a pura luz da Terra do Buda Amida aparecer de repente diante de nossos olhos, que alegria seria! A partir dessa alegria, obtém-se o insight do não-surgimento de todos os dharmas Isso também é chamado de 'percepção da alegria', 'percepção do despertar' e 'percepção da fé' Visto que esta observação é feita muito antes [da exposição da parte principal do sutra], ainda não foi esclarecido quando a Rainha [Vaidehi] realmente alcançou esse insight [O Buda] queria que ela buscasse esse benefício de todo o coração Isso significa que quando alguém deseja corajosamente e sinceramente visualizar [Amida], atinge o insight Este é principalmente o insight realizado nos dez estágios da fé, não aquele realizado nos estágios de compreensão e prática ou acima deles

98 Ele também diz [no Comentário sobre a Prática Não Meditativa ]:

A passagem de 'aqueles que estão atentos ao Buda' para 'nascerão na família dos Budas' esclarece que o mérito do Nembutsu-Samadhi supera qualquer outra coisa; não pode ser comparado com o mérito de várias boas ações Esta passagem é dividida em cinco seções: Primeiro, é apresentada a recitação exclusiva do Nome do Buda Amida Em segundo lugar, as pessoas que recitam o Nome são elogiadas Terceiro, aqueles que praticam continuamente o Nembutsu são descritos como extremamente raros; nada pode ser comparado a eles, então pundarika é usado como uma analogia Pundarika é chamada de 'flor excelente' entre os seres humanos; também chamada de 'flor rara'; também 'a melhor flor'; e também é chamada de 'flor maravilhosa e excelente' entre os seres humanos Esta flor é tradicionalmente chamada de 'flor auspiciosa

Os praticantes do Nembutsu são 'pessoas excelentes' entre os seres humanos, 'pessoas maravilhosas, excelentes' entre os seres humanos, 'as melhores pessoas' entre os seres humanos, 'pessoas raras' entre os seres humanos e 'as pessoas mais excelentes' entre seres humanos

Quarto, quando você recita obstinadamente o Nome de Amida, Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta sempre o seguirão e o protegerão, assim como as sombras seguem as coisas Eles são como seus amigos íntimos e professores

Quinto, já nesta vida, você recebe esse benefício Após o fim da sua vida, você entrará na família dos Budas, ou seja, entrará na Terra Pura Depois de chegar lá, você ouvirá o Dharma por um longo tempo e visitará outras terras de Buda para fazer oferendas aos Budas Assim, a causa e o resultado do estado de Buda são alcançados Como a sede do Iluminismo pode estar longe?

99 Wang Jih-hsiu diz [na Coleção de Passagens sobre o Ensino da Terra Pura ]:

Eu li no Sutra do Buda da Vida Infinita : "Todos os seres sencientes que, tendo ouvido seu Nome, se regozijam na fé e estão atentos a ele mesmo uma vez, aspirando nascer ali, atingirão o nascimento e habitarão no Estágio de Não -retrogressão " 'O estágio de não retrocesso' é avaivartika em sânscrito O Sutra de Lótus diz "(é) o estágio de recompensa alcançado pelo Bodhisattva Maitreya" Aqueles que alcançam o nascimento através de um único pensamento de atenção plena são iguais a Maitreya As palavras do Buda não são ditas em vão O Sutra do Buda da Vida Infinita é realmente o caminho mais curto para o nascimento, o método divino de eliminar o sofrimento Todos devem aceitá-lo com fé

100 O Sutra Maior  [fasc 2] diz:

Sessenta e sete kotis de bodhisattvas não retrógrados deste mundo nascerão lá Cada um desses bodhisattvas já fez oferendas a inúmeros Budas e está próximo [ao estado de Buda] como Maitreya

101 Além disso, é afirmado [na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita , fasc 2]:

O Buda disse a Maitreya: "Existem setenta e dois kotis de bodhisattvas nesta terra de Buda [isto é, mundo Saha] Eles plantaram várias raízes do bem no lugar de cem mil incomensuráveis ​​kotis de nayutas de Budas, e assim, atingiram o Estágio de Não-retrocesso Eles nascerão naquela terra "

102 Yung-ch'in da escola Vinaya diz:

Na profundidade do ensino, nada supera a doutrina final do Sutra da Garland ou a excelente mensagem do Sutra de Lótus  Mas nunca vimos nesses sutras predições do estado de Buda dadas a todos os seres sencientes É devido ao benefício da virtude inconcebível de [Amida] que todos os seres sencientes recebem na vida presente a predição de atingir a iluminação mais elevada e perfeita

103 Nós realmente percebemos: porque Mahasattva Maitreya atingiu a mente dura como diamante da Iluminação Igualitária, ele alcançará o estágio da Iluminação mais elevada sob uma árvore de flor de dragão, onde fará três sermões; ao passo que, como os seguidores do Nembutsu adquiriram a Mente Dura como Diamante da Transcendência Transversal, eles realizarão o grande Parinirvana na véspera do momento em que morrerem Conseqüentemente, é dito, "o mesmo [que Maitreya]"

Além disso, aqueles que alcançaram a Fé dura como um diamante ganham a percepção da alegria, do despertar e da fé como Vaidehi Isso ocorre porque a Fé Verdadeira que lhes foi concedida para que partam tenha penetrado em seus corações e também porque o inconcebível Voto Primordial tem trabalhado neles

104 Chih-chueh da escola Ch'an elogia os seguidores do Nembutsu [citado por Tsung-hsiao em sua Coleção de passagens na terra da bem-aventurança] :

Que maravilha! O poder do Buda é inconcebível; nunca houve nada assim em todas as épocas

105 Mestre Yuan-chao da escola Vinaya diz [citado no mesmo]:

Quanto à compreensão clara da doutrina e da contemplação, quem supera Chih-che [isto é, Chih-i]? Perto do fim de sua vida, ele defendeu o Sutra da Contemplação ; após glorificar a Terra Pura, ele faleceu

Quanto à compreensão do reino do Dharma, quem é igual a Tu-shun? Ele exortou todos os quatro grupos de budistas a estarem atentos ao Buda; depois de perceber os sinais milagrosos, ele faleceu para o Ocidente

Quanto a praticar dhyana e ver a natureza de Buda, quem supera Kao-yu e Chih-chueh? Eles formaram sociedades para contemplar o Buda e ambos atingiram o grau mais elevado de nascimento

Quanto ao aprendizado profundo nos estudos confucionistas, quem se equipara a Liu, Lei, Liu Tzu-hou e Po Lo-t'ien? Todos pegaram no pincel e escreveram palavras sinceras, aspirando a nascer naquela terra

106 'Provisórios' (discípulos) referem-se aos praticantes do Caminho dos Sábios e àqueles que praticam o bem meditativo ou não meditativo do Caminho da Terra Pura

107 Assim, o Mestre do templo Kuang-ming diz [nos Hinos do Pratyutpanna-Samadhi ]:

Os ensinamentos do Buda têm muitos portões, totalizando oitenta e quatro mil,
exatamente porque as capacidades dos seres são diferentes

108 Ele também diz [nos Hinos da Liturgia do Nembutsu , fasc 2]:

Portais provisórios de conveniência são os mesmos e não diferentes [em seu objetivo]

109 Ele também diz [nos Hinos do Pratyutpanna-Samadhi ]:

Portas de ensino que diferem umas das outras são chamadas de 'ensino gradual';
Deve-se realizar práticas dolorosas por dezenas de milhares de kalpas antes de perceber o não surgimento de todas as coisas

110 'Falsos' (discípulos) referem-se aos adeptos das sessenta e duas visões e aos seguidores dos noventa e cinco caminhos errados

111 O Sutra do Nirvana ["Capítulo sobre o que as multidões ouviram"]:

O Honrado Pelo Mundo sempre pregou: "Todos os não-budistas aprendem os noventa e cinco [ensinamentos errados] e caem nos reinos do mal

112 O Mestre do templo de Kuang-ming diz [nos Hinos da Liturgia de Nembutsu , fasc 2]:

Todos os noventa e cinco [ensinamentos errados] contaminam o mundo;
Somente o Caminho Único do Buda é puro e tranquilo

113 Eu percebo profundamente: como é triste que eu, Gutoku Shinran, afundado no vasto mar de apegos e desejos e perdido na grande montanha da fama e do lucro, não me regozije em me juntar ao grupo do Estágio Estabelecido Corretamente, nem Gosto de chegar mais perto da realização da verdadeira Iluminação Quão vergonhoso, quão doloroso é!
 

114 Sobre os seres com doenças incorrigíveis, o Buda disse no Sutra do Nirvana ["Capítulo sobre Doenças Reais"]:

Kashyapa, existem três tipos de pessoas no mundo cujas doenças são difíceis de curar: primeiro, aquelas que caluniam o Mahayana; segundo, aqueles que cometem as cinco ofensas mais graves; e terceiro, aqueles desprovidos da semente do bem Essas três doenças são as mais graves do mundo e não podem ser curadas por shravakas, pratyekabuddhas ou bodhisattvas Filhos de boas famílias, suponham que uma pessoa seja acometida de uma doença fatal, mas não há cura; no entanto, o tratamento adequado e o medicamento especialmente prescrito pelo médico são dados a essa pessoa Sem eles, sua doença não poderia ser curada e não há dúvida de que ele morreria Filhos de boas famílias, esses três tipos de pessoas são assim Tendo ouvido o Dharma do Buda ou de um Bodhisattva, suas doenças são curadas e assim eles podem despertar a aspiração pelo mais elevado, Iluminação perfeita Mas shravakas, pratyekabuddhas ou bodhisattvas, quer preguem o Dharma ou não, não podem fazer com que essas pessoas despertem a aspiração para a iluminação mais elevada e perfeita

115 Também é dito no mesmo sutra ["Capítulo sobre a prática sagrada"]:

Naquela época, havia na grande cidade de Rajagriha o rei Ajatashatru Sendo de natureza perversa, ele freqüentemente se engajou em matar Cometendo quatro males na fala, ele era possesso de ganância, raiva e estupidez, e seu coração batia furiosamente

Por meio de sua associação com pessoas más, ele se apegou aos prazeres mundanos dos cinco desejos, o que o levou a cometer o ato ultrajante de assassinar seu pai inocente, o rei Por causa disso, ele desenvolveu uma febre de remorso Por causa da febre do remorso em seu coração, crostas se formaram por todo o corpo Seu fedor e sujeira repulsivos mantinham as pessoas afastadas Ele pensou consigo mesmo: "Já recebi neste corpo a retribuição de meu ato maligno A retribuição cármica do inferno deve estar se aproximando" [610a]

Naquela época, sua mãe, a Rainha Vaidehi, aplicou várias pomadas em seu corpo, mas as crostas se espalharam e não mostraram nenhum sinal de alívio O rei disse à mãe: "Essas crostas são causadas pela mente, não o produto dos quatro elementos materiais Se alguém diz que pode curá-los, é contrário à razão que ele possa fazê-lo"

Naquela época, havia um ministro chamado Candrayashas Ele foi ver o rei Parando de lado, ele disse ao rei: "Grande Rei, por que você está triste e emaciado, e por que seu semblante parece infeliz? Você tem dores no corpo ou na mente?" O rei respondeu ao ministro: "Como não devo ter dor na mente e no corpo? Cometi o ato ultrajante de assassinar meu pai inocente Certa vez, ouvi de um homem sábio que existem no mundo cinco tipos de pessoas que não podem escapar caindo no inferno; são pessoas que cometeram as cinco ofensas mais graves Já cometi males cármicos incomensuráveis, ilimitados e incalculáveis Como poderia não ter dores no corpo e na mente? Não há bom médico que possa me curar  "

O ministro disse ao rei: "Não se aflija tanto" Ele então comentou em verso:

Se alguém está triste o tempo todo,
a tristeza cresce e se multiplica
É apenas quando o sono se dá ao
luxo de crescer e se torna intenso
O mesmo ocorre com a luxúria
e com a bebida de vinho

“O rei disse que existem no mundo cinco tipos de pessoas que não podem escapar de cair no inferno Quem foi ao inferno e, depois de voltar, relatou a você? homens sábios Você também diz que não existe um bom médico que possa curar suas doenças mentais e físicas Existe um grande médico chamado Purana Kashyapa Ele tem conhecimento completo de tudo e alcançou a liberdade no exercício do poder Tendo praticado completamente o puro e atos sagrados, ele agora sempre expõe o caminho para o Nirvana supremo aos seres sencientes incomensuráveis ​​e ilimitados Ele ensina assim aos seus discípulos:

Não há carma negro, nem retribuição de carma negro;
Não há karma branco, nem recompensa de karma branco
Não há carma preto ou branco, nem sua retribuição ou recompensa
Não existe ato superior nem ato inferior

Este mestre está agora em Rajagriha Rezo, Grande Rei, para que você condescenda em visitá-lo e deixe-o cuidar de sua mente e corpo "

O rei respondeu:" Se ele pudesse se livrar inequivocamente de meu mal cármico, eu certamente iria a ele como refúgio "

Novamente, havia outro ministro chamado Praptagarbha Ele se aproximou do rei e fez esta observação:" Grande Rei, por que você está tão emaciado, com os lábios secos e a voz fraca? Que aflição atormenta seu corpo e mente? "O rei respondeu:" Como não deveria ter dor na mente e no corpo? Eu sou ignorante e cego, não tendo olhos de sabedoria Fiz amizade com muitas pessoas más Em particular, seguindo o conselho de Devadatta, a pessoa má, eu assassinei de forma ultrajante meu pai, que era devotado ao Dharma correto

Se você nutrir pensamentos
ruins e cometer atos malignos
Para seu pai ou mãe,
Para o Buda ou seu discípulo, [610b]
A retribuição será
Cair no inferno de Avici

Por causa disso, eu tremo de medo e estou muito atormentado Temo que não haja tratamento, mesmo por um bom médico "

O ministro continuou:" Grande Rei, por favor, não fique tão assustado Existem dois tipos de lei: uma é para aqueles que renunciaram ao mundo e a outra é para os reis A lei dos reis reconhece o caso em que alguém se torna rei matando o pai Embora tal ato seja uma alta traição, na verdade não constitui um crime É como o karalaverme; ele necessariamente rasga o ventre de sua mãe para nascer Esta é a lei de nascimento do verme Mesmo que rasgue o ventre de sua mãe, isso não constitui nenhum crime Também é como uma mula com potro A lei dos estadistas é assim Mesmo que alguém mate seu pai ou irmão, isso não é realmente um crime A lei dos que renunciaram ao mundo estipula que matar até mesmo um mosquito ou uma formiga é crime Você diz que não há bom médico no mundo que possa curar sua doença mental e física Existe um grande mestre chamado Maskarin Goshaliputra Ele alcançou a onisciência e tem compaixão pelos seres sencientes como se fossem seus próprios filhos Ele se libertou de suas paixões malignas e é capaz de extrair as flechas afiadas dos três venenos dos seres sencientes Este mestre está agora na grande cidade de Rajagriha Rezo, Grande Rei, que condescenda em visitá-lo Se você vê-lo, seus males cármicos serão destruídos "
O rei respondeu: "Se ele pudesse se livrar de maneira inequívoca de meu mal cármico, eu certamente iria a ele como refúgio"

Havia outro ministro chamado Tattvalabdha Ele veio até o rei e falou em verso:

Grande Rei, por que você
rejeitou seus ornamentos corporais?
Por que seu cabelo está tão desgrenhado?
O que é isso tudo?
A sua mente dói ou o seu corpo?

O rei respondeu: "Como não devo ter dor na mente e no corpo? Meu pai, o falecido rei, era benevolente e de coração terno Ele olhava para as pessoas com amorosa bondade Ele era realmente isento de culpas Ele foi ver um adivinho, que disse: 'Quando nascer, esta criança certamente matará seu pai' Mesmo depois de ouvir isso, ele cuidou de mim e me criou Uma vez eu ouvi um homem sábio fazer este comentário: se há uma pessoa que comete incesto com sua mãe, viola uma freira, rouba da Sangha, mata quem despertou o aspiração pelo Bodhi mais elevado, ou assassinar seu próprio pai; tal pessoa certamente cairá no inferno de Avici Como eu não deveria ter dor na mente e no corpo?

O ministro disse: "Grande Rei, você não deve lamentar e sofrer tanto  Todos os seres sencientes têm resíduos de seu carma Devido às condições cármicas, eles passam repetidamente por nascimento e morte Já que o falecido rei teve um resíduo do carma pelo qual ele recebeu a retribuição de ser morto por você, você não é o culpado Eu oro, Grande Rei, que você leve as coisas com calma e não sofra Pois está dito:

Se alguém está triste o tempo todo,
a tristeza cresce e se multiplica
É apenas quando o sono se dá ao
luxo de crescer e se torna intenso
O mesmo ocorre com a luxúria
e com a bebida de vinho

(Há um mestre chamado) Samjayin Vairatiputra  [610c]

Novamente, havia um ministro chamado Sarvarthajna Ele se aproximou do rei e fez esta observação  O rei respondeu: "Como não deveria ter dor na mente e no corpo?  Cometi o ato ultrajante de matar o falecido rei, embora ele fosse inocente Uma vez Ouvi um homem sábio dizer: 'Se alguém matar seu pai, sofrerá grande tormento por incomensuráveis ​​e incontáveis ​​kalpas' Não há dúvida de que logo vou cair no inferno Não há bom médico que possa curar minha doença do mal cármico " O ministro disse: "Eu oro, Grande Rei, que você desista da tristeza e aflição Você não ouviu isso há muito tempo atrás, havia um rei chamado Rama Ele matou seu pai e ascendeu ao trono Grande Rei Bhadrika, Rei Viruchin, Rei Nahusa, Rei Kathika, Rei Visakha, Rei Candraprabha, Rei Suryaprabha, Rei Kama e Rei Bahujanadhara - esses reis mataram seus pais e ascenderam ao trono Mas nenhum deles foi para o inferno No momento, o Rei Virudhaka, o Rei Udayana, o Rei Canda, o Rei Musaka e o Rei Padma - eles mataram seus pais, mas nenhum deles sofre de tristeza e aflição Embora as pessoas falem de inferno, reino de fantasmas famintos e reino celestial, quem já os viu? Grande Rei, existem apenas dois estados de existência: o estado dos humanos e o dos animais Embora existam esses dois estados, a pessoa não nasce por causa de causas e condições, nem morre por causa de causas e condições Se não há causas nem condições, o que é bom e o que é mau? Eu oro, Grande Rei, que você não nutra tristeza e medo, pois está dito: Mas nenhum deles foi para o inferno No momento, o Rei Virudhaka, o Rei Udayana, o Rei Canda, o Rei Musaka e o Rei Padma - eles mataram seus pais, mas nenhum deles sofre de tristeza e aflição Embora as pessoas falem de inferno, reino de fantasmas famintos e reino celestial, quem já os viu? Grande Rei, existem apenas dois estados de existência: o estado dos humanos e o dos animais Embora existam esses dois estados, a pessoa não nasce por causa de causas e condições, nem morre por causa de causas e condições Se não há causas nem condições, o que é bom e o que é mau? Eu oro, Grande Rei, que você não nutra tristeza e medo, pois está dito: Mas nenhum deles foi para o inferno No momento, o Rei Virudhaka, o Rei Udayana, o Rei Canda, o Rei Musaka e o Rei Padma - eles mataram seus pais, mas nenhum deles sofre de tristeza e aflição Embora as pessoas falem de inferno, reino de fantasmas famintos e reino celestial, quem já os viu? Grande Rei, existem apenas dois estados de existência: o estado dos humanos e o dos animais Embora existam esses dois estados, a pessoa não nasce por causa de causas e condições, nem morre por causa de causas e condições Se não há causas nem condições, o que é bom e o que é mau? Eu oro, Grande Rei, que você não nutra tristeza e medo, pois está dito: mas nenhum deles sofre de tristeza e aflição Embora as pessoas falem de inferno, reino de fantasmas famintos e reino celestial, quem já os viu? Grande Rei, existem apenas dois estados de existência: o estado dos humanos e o dos animais Embora existam esses dois estados, a pessoa não nasce por causa de causas e condições, nem morre por causa de causas e condições Se não há causas nem condições, o que é bom e o que é mau? Eu oro, Grande Rei, que você não nutra tristeza e medo, pois está dito: mas nenhum deles sofre de tristeza e aflição Embora as pessoas falem de inferno, reino de fantasmas famintos e reino celestial, quem já os viu? Grande Rei, existem apenas dois estados de existência: o estado dos humanos e o dos animais Embora existam esses dois estados, a pessoa não nasce por causa de causas e condições, nem morre por causa de causas e condições Se não há causas nem condições, o que é bom e o que é mau? Eu oro, Grande Rei, que você não nutra tristeza e medo, pois está dito: nem morre por causa e condições Se não há causas nem condições, o que é bom e o que é mau? Eu oro, Grande Rei, que você não nutra tristeza e medo, pois está dito: nem morre por causa e condições Se não há causas nem condições, o que é bom e o que é mau? Eu oro, Grande Rei, que você não nutra tristeza e medo, pois está dito:

Se alguém está triste o tempo todo,
a tristeza cresce e se multiplica
É apenas quando o sono se dá ao
luxo de crescer e se torna intenso
O mesmo ocorre com a luxúria
e com a bebida de vinho 

(Há um mestre chamado) Ajita Kesakambalin  "

Novamente, havia um ministro chamado Mangala  "Qual é o significado de inferno [naraka]" Deixe-me explicar Nara significa terra e ka significa quebrar Quebrando o inferno sem ter qualquer retribuição cármica; isso é chamado de inferno Novamente, nara significa humano e ka significa celestial Ao matar o pai de alguém, chega-se ao reino humano ou celestial Por esta razão, o asceta Vasu proclama: 'Matando ovelhas, obtém-se o prazer do reino humano ou celestial' Isso é chamado de inferno Novamente, nara significa vida e ka significa longo Matando seres, ganha-se vida longa Isso é chamado de inferno

“Grande Rei, por esta razão, o inferno não existe realmente Grande Rei, é apenas como se semeia trigo e se colhe trigo; também como se semeia arroz e se colhe arroz Destruindo o inferno, chega-se ao inferno Matando pessoas,

"Grande Rei, se você ouvir minha explicação, verá que na verdade não há morte Se houver um ego real, não se pode matá-lo Se não houver ego, também não se pode matá-lo Por quê? [611a ] Porque se o ego existe, ele não sofre nenhuma mudança; uma vez que está eternamente permanente, não se pode matá-lo Ele não pode ser quebrado, destruído, amarrado, nem se zanga ou se regozija, como o espaço vazio Como haveria o crime de matar Se não houver ego, então todas as coisas são impermanentes Porque são impermanentes, perecem a cada momento Porque perecem a cada momento, o assassino e os mortos também perecem a cada momento Se eles perecem a cada momento, quem é culpar?
“Grande Rei, é como o fogo inocente em queimar lenha, também como um machado inocente em cortar uma árvore, também como uma foice inocente em cortar a grama Quando uma espada mata um homem, não é uma pessoa; e, portanto, é inocente, nem a pessoa é culpada Quando o veneno mata um homem, não é uma pessoa; e, portanto, o veneno não é o culpado Como pode haver um crime? Assim é com todas as miríades de coisas ; não pode realmente haver matança, e então como pode haver um crime? Rogo, Grande Rei, que você não se permita dar origem a tristeza e aflição, pois está dito:

Se alguém está triste o tempo todo,
a tristeza cresce e se multiplica
É apenas quando o sono se dá ao
luxo de crescer e se torna intenso
O mesmo ocorre com a luxúria
e com a bebida de vinho

Agora, há um grande mestre chamado Kakuda Katyayana "
Novamente, havia um ministro chamado Abhaya " Agora, há um grande mestre chamado Nigrantha Jnatiputra  "

Naquela época, havia um grande médico chamado Jivaka Ele foi até o rei e disse: "Você pode dormir bem?" O Rei respondeu em verso  "Jivaka, minha doença é muito séria Cometi o ato ultrajante de matar o rei que era devotado ao Dharma correto Não há bom médico, remédio, feitiço ou enfermagem cuidadosa que possam curar minha doença incorrigível Por quê? Porque eu matei de forma ultrajante meu pai, o falecido rei, que seguia a lei da justiça ao governar o estado e era irrepreensível em sua conduta Sinto-me como se fosse um peixe no chão  há muito tempo, ouvi um homem sábio dizer: 'Se os atos de um homem no corpo, na fala e na mente não são puros, você pode ter certeza de que ele definitivamente cairá no inferno' Isso é exatamente o que eu sou Como poderia dormir em paz? Não haveria um grande médico, sem rival no mundo,

Jivaka respondeu: "É maravilhoso que, embora você tenha cometido um crime, você tem um profundo remorso em seu coração e está cheio de vergonha e arrependimento Grande Rei, Budas e Honrados pelo Mundo sempre ensinam o seguinte:

Existem duas boas ações que salvam seres sencientes Um é vergonha e o outro é arrependimento A vergonha impede a pessoa de cometer atos malignos e o arrependimento leva os outros a se absterem de cometer atos malignos Novamente, a vergonha é a vergonha sentida dentro de si mesmo, e o arrependimento é a confissão dos atos perversos de alguém aos outros Além disso, vergonha é sentir vergonha diante de outras pessoas, e arrependimento é sentir vergonha diante dos devas Esses são chamados de vergonha e arrependimento Aqueles sem vergonha e arrependimento não são dignos dos homens; eles são chamados de animais Por sentir vergonha e arrependimento, você respeita seus pais e professores Por sentir vergonha e arrependimento, [611b] você pode manter harmonia com seus pais, irmãos e irmãs

É maravilhoso, Grande Rei, que você esteja cheio de vergonha e arrependimento
Você diz que não há ninguém que possa curar sua doença Você deve saber, Grande Rei, que o filho do Rei Shuddhodana de Kapilavastu - seu nome de família é Gautama e seu nome de batismo, Siddhartha - atingiu naturalmente o despertar sem um professor e realizou a Iluminação mais elevada e perfeita  Ele é Buda, o Honrado Pelo Mundo Possuidor da Sabedoria dura como um diamante, ele pode destruir todo o mal cármico dos seres sencientes Seria errado dizer que ele não poderia  Grande Rei, o Tathagata tem um primo chamado Devadatta, que causou desunião na Sangha, feriu o corpo do Buda e matou a freira Lótus Ele, portanto, cometeu as três ofensas mais graves Expondo a ele vários fundamentos do Dharma, o Tathagata diminuiu seu pesado mal cármico Assim, o Tathagata é considerado um grande e distinto médico

[A voz do falecido Rei Bimbisara é ouvida no ar] "Grande Rei, ao cometer uma ofensa grave, recebe-se totalmente a retribuição por isso Ao cometer duas ofensas graves, recebe-se o dobro da retribuição Ao cometer todos os cinco túmulos ofensas, a pessoa recebe cinco vezes mais retribuição Grande Rei, você certamente sabe que não pode escapar da retribuição por seus atos malignos Eu oro, Grande Rei, que você vá rapidamente ver o Buda Outras pessoas além do Buda, o Honrado pelo Mundo, não há como salvá-lo Como sinto pena de você, também peço que siga meu conselho "

Ao ouvir essas palavras, o Grande Rei ficou cheio de medo e todo o seu corpo estremeceu de terror As cinco partes de seu corpo tremiam violentamente como uma bananeira [em uma tempestade] Ele olhou para cima e respondeu: "Quem está no céu? Nenhuma forma é vista; apenas a voz é ouvida"

"Grande Rei, eu sou seu pai, Bimbisara Você deve seguir o conselho de Jivaka Não siga as palavras dos seis ministros que têm pontos de vista errados"

Ao ouvir isso, o rei desmaiou e caiu no chão 

As crostas em seu corpo se espalharam mais e aumentaram de intensidade, e também seu fedor tornou-se ainda pior 

Um remédio refrescante foi aplicado nas crostas, mas elas soltaram vapor e sua febre venenosa subiu cada vez mais, sem mostrar nenhum sinal de alívio

[Ministros]	[Mestres]
1 Grande Ministro Candrayashas	1 Purana Kashyapa
2 Praptagarbha	2 Maskarin Gosaliputra
3 Um ministro chamado Tattvalabdha	3 Samjayin Vairatiputra
4 Um ministro chamado Sarvarthajna	4 Ajita Kesakambalin
5 Grande Ministro Mangala [611c]	5 O asceta Vasu
6 Kakuda Katyayana	6 Nigrantha Jnatiputra

116 Também é afirmado no mesmo sutra [capítulo sobre a prática sagrada]:

Eu não moro muito no mundo para aqueles que viram a natureza de Buda Por quê? Porque aquele que viu a natureza de Buda não é mais um ser senciente 'Ajatashatru' refere-se a todos aqueles que ainda não despertaram a aspiração pela Iluminação mais elevada e perfeita  Novamente, 'por causa de' é dito da natureza de Buda 'Ajata' significa não produzido 'Shatru' significa inimigo Porque ninguém produz a natureza de Buda, dá origem ao inimigo, isto é, às paixões malignas Porque se dá origem ao inimigo, paixões malignas, não se vê a natureza de Buda Quando a pessoa não dá origem a paixões malignas, ela vê a natureza de Buda Porque a pessoa vê a natureza de Buda, pode residir firmemente no grande e completo Nirvana Isso é o que significa 'não produzido' Daí o nome 'Ajatashatru' Por quê? Porque aquele que viu a natureza de Buda não é mais um ser senciente 'Ajatashatru' refere-se a todos aqueles que ainda não despertaram a aspiração pela Iluminação mais elevada e perfeita  Novamente, 'por causa de' é dito da natureza de Buda 'Ajata' significa não produzido 'Shatru' significa inimigo Porque ninguém produz a natureza de Buda, dá origem ao inimigo, isto é, às paixões malignas Porque se dá origem ao inimigo, paixões malignas, não se vê a natureza de Buda Quando a pessoa não dá origem a paixões malignas, ela vê a natureza de Buda Porque a pessoa vê a natureza de Buda, pode residir firmemente no grande e completo Nirvana Isso é o que significa 'não produzido' Daí o nome 'Ajatashatru' Por quê? Porque aquele que viu a natureza de Buda não é mais um ser senciente 'Ajatashatru' refere-se a todos aqueles que ainda não despertaram a aspiração pela Iluminação mais elevada e perfeita  Novamente, 'por causa de' é dito da natureza de Buda 'Ajata' significa não produzido 'Shatru' significa inimigo Porque ninguém produz a natureza de Buda, dá origem ao inimigo, isto é, às paixões malignas Porque se dá origem ao inimigo, paixões malignas, não se vê a natureza de Buda Quando a pessoa não dá origem a paixões malignas, ela vê a natureza de Buda Porque a pessoa vê a natureza de Buda, pode residir firmemente no grande e completo Nirvana Isso é o que significa 'não produzido' Daí o nome 'Ajatashatru' refere-se a todos aqueles que ainda não despertaram a aspiração para a Iluminação mais elevada e perfeita  Novamente, 'por causa de' é dito da natureza de Buda 'Ajata' significa não produzido 'Shatru' significa inimigo Porque ninguém produz a natureza de Buda, dá origem ao inimigo, isto é, às paixões malignas Porque se dá origem ao inimigo, paixões malignas, não se vê a natureza de Buda Quando a pessoa não dá origem a paixões malignas, ela vê a natureza de Buda Porque a pessoa vê a natureza de Buda, pode residir firmemente no grande e completo Nirvana Isso é o que significa 'não produzido' Daí o nome 'Ajatashatru' refere-se a todos aqueles que ainda não despertaram a aspiração para a Iluminação mais elevada e perfeita  Novamente, 'por causa de' é dito da natureza de Buda 'Ajata' significa não produzido 'Shatru' significa inimigo Porque ninguém produz a natureza de Buda, dá origem ao inimigo, isto é, às paixões malignas Porque se dá origem ao inimigo, paixões malignas, não se vê a natureza de Buda Quando a pessoa não dá origem a paixões malignas, ela vê a natureza de Buda Porque a pessoa vê a natureza de Buda, pode residir firmemente no grande e completo Nirvana Isso é o que significa 'não produzido' Daí o nome 'Ajatashatru' Porque ninguém produz a natureza de Buda, dá origem ao inimigo, isto é, às paixões malignas Porque se dá origem ao inimigo, paixões malignas, não se vê a natureza de Buda Quando a pessoa não dá origem a paixões malignas, ela vê a natureza de Buda Porque a pessoa vê a natureza de Buda, pode residir firmemente no grande e completo Nirvana Isso é o que significa 'não produzido' Daí o nome 'Ajatashatru' Porque ninguém produz a natureza de Buda, dá origem ao inimigo, isto é, às paixões malignas Porque se dá origem ao inimigo, paixões malignas, não se vê a natureza de Buda Quando a pessoa não dá origem a paixões malignas, ela vê a natureza de Buda Porque a pessoa vê a natureza de Buda, pode residir firmemente no grande e completo Nirvana Isso é o que significa 'não produzido' Daí o nome 'Ajatashatru'

"Filhos de boas famílias, 'Ajata' significa não produzido; o que não é produzido é o Nirvana 'Shatru' refere-se a assuntos mundanos 'Por causa de' significa não contaminado Porque [o Buda] não é contaminado por nenhum dos oito tipos de assuntos, ele não entra Nirvana para imensuráveis, ilimitados e incontáveis kalpas por esta razão, eu digo: "por uma questão de Ajatashatru, não vou entrar no Nirvana para kotis incontável de kalpas"

"Filhos de boas famílias, as palavras místicas do Tathagata são inconcebíveis O Buda, o Dharma e a Sangha também são inconcebíveis Bodhisattvas, Mahasattvas também são inconcebíveis O Sutra do Grande Nirvana é igualmente inconcebível "

Então, o Honrado Pelo Mundo, o Grande Guia Compassivo, entrou no Samadhi do Amor à Luz da Lua por causa do Rei Ajatashatru Tendo entrado no Samadhi, o Buda emitiu uma grande inundação de luz A luz que era pura e refrescante alcançou o Rei e brilhou em seu corpo Então as feridas foram curadas instantaneamente

O Rei [612a] disse a Jivaka: "Ele é o principal dos [cinco tipos de] deuses Por que razão ele emite esta luz?"

"Grande Rei, parece-me que este sinal auspicioso é para o seu bem Porque você disse que não havia nenhum bom médico que pudesse curar meu corpo e mente, ele primeiro emite esta luz para curar seu corpo, e depois sua mente" O Rei disse a Jivaka: "O Tathagata, o Honrado pelo Mundo, se importa em pensar em mim?"

Se eles têm a mente boa, o pensamento compassivo dos Budas está sobre eles Grande Rei, você deve perceber que este sinal auspicioso é a luz que o Tathagata envia quando ele entra no Samadhi do Amor à Luz da Lua "

O Rei então perguntou: "Qual é o Samadhi do Amor à Luz da Lua?"

Jivaka respondeu: "Assim como a luz da lua faz com que todos os lótus azuis floresçam em um brilho claro, o Samadhi do Amor à luz da lua faz com que os seres sencientes abram a mente boa Por isso, é chamado de 'o Samadhi da luz da lua Amar' Grande Rei, assim como a luz da lua produz alegria nos corações dos viajantes, este Samadhi produz alegria nos corações daqueles que praticam o caminho do Nirvana Por isso, é chamado de 'o Samadhi do Amor da luz da lua'  " É o rei de todos os bons; é o néctar É o que todos os seres sencientes amam e adoram Por isso, é chamado de 'o Samadhi do Amor à Luz da Lua'  "

Então o Buda disse a toda a assembleia: "Entre as causas e condições que aproximam todos os seres sencientes da iluminação mais elevada e perfeita, nada é mais importante do que bons amigos Pois, Rei Ajatashatru, se você não seguiu o conselho de Jivaka, você certamente morreria no dia 7 do próximo mês e cairia no inferno de Avici Portanto, com a aproximação do dia da morte, nada é mais importante do que um bom amigo "

No caminho [para o lugar do Buda], o rei Ajatashatru ouviu que o rei Virudhaka de Shravasti foi queimado até a morte enquanto navegava em um barco e que o monge Kokalika, enquanto vivo, caiu no inferno de Avici através de uma fenda que repentinamente apareceu na terra Sunaksatra, por outro lado, cometeu vários atos malignos, mas todo o seu mal cármico foi destruído quando ele visitou o Buda Depois de ouvir essas histórias, Ajatashatru disse a Jivaka: "Já ouvi esses dois tipos de histórias, mas ainda estou ansioso Já que você veio me ver, Jivaka, quero andar no mesmo elefante com você Quando estiver prestes a cair no inferno de Avici, segure-me com força e evite que eu caia Pois eu [612b] ouvi no passado que aquele que alcançou o Caminho nunca cai no inferno

[O Buda disse:] "Por que você diz que certamente vai cair no inferno? Grande Rei, todo o mal cármico cometido por seres sencientes é de dois tipos: leve e pesado O mal cometido com a mente e a fala é leve O mal cometido com o corpo, a palavra e a mente é pesado Grande Rei, quando você cometeu o mal com a mente e a palavra, mas não com o corpo, a retribuição que receberá é leve Grande Rei, no passado você não o fez verbalmente ordenou que [seu pai] fosse morto, mas você simplesmente ordenou que suas pernas fossem cortadas Grande Rei, se você tivesse ordenado que seus vassalos o decapitassem, eles o teriam decapitado imediatamente enquanto ele estava de pé Se o tivessem executado enquanto ele estava de pé se ele estivesse sentado, você seria inocente, quanto menos inocente você é, já que não deu essa ordem

"Rei, se você é culpado, todos os Budas, Honrados pelo Mundo, também são culpados A razão é que seu pai, o ex-rei Bimbisara, sempre plantou raízes do bem [fazendo oferendas] aos Budas Por esta razão, ele foi capaz de assegurar o trono nesta vida Se os Budas não tivessem aceitado as ofertas, ele não teria se tornado um rei Se ele não tivesse se tornado um rei, você não o teria matado para tomar o reino se você é culpado de cometer o mal matando seu pai, nós, Budas, somos igualmente culpadosSe os Budas, os Honrados pelo Mundo, não são culpados, como você pode ser o único culpado?

"Grande Rei, Bimbisara anteriormente concebeu um pensamento maligno Ele foi para o Monte Vipula; caçando veados, ele subiu e desceu na charneca, mas não atirou em nenhum jogo Por acaso, ele encontrou um eremita que havia adquirido os cinco transcendentes Depois de vê-lo, o rei concebeu inimizade e um pensamento maligno: "Tenho caçado A razão de não ter atirado deve ser porque este homem expulsou o jogo" Ele então ordenou que seus assistentes matassem o eremita

"Na hora da morte, o eremita ficou furioso; por causa de um pensamento maligno que concebeu, ele perdeu os poderes transcendentes Ele jurou: 'Eu sou completamente inocente Com seus pensamentos e palavras, você ordenou escandalosamente minha execução na próxima vida, vou executá-lo da mesma maneira com pensamento e palavra ' Ao ouvir isso, o rei ficou com remorso e conduziu uma cerimônia fúnebre para o cadáver

"O ex-rei recebeu assim uma leve retribuição e escapou caindo no inferno Como você, rei, receberia a retribuição das torturas no inferno se não tivesse cometido tal ato? O ex-rei cometeu o mal e ele mesmo recebeu a retribuição Como você deveria ser culpado de matá-lo? Você diz que seu pai, o rei, era inocente, mas ele era realmente inocente? Por ter cometido o mal, recebeu retribuição Se não tivesse cometido o mal, não teria recebido retribuição Se seu pai , o ex-rei, era inocente, como poderia haver retribuição? Neste mundo, Bimbisara recebeu recompensas boas e más Portanto, a recompensa que recebeu foi na verdade indeterminada Como sua recompensa foi indeterminada, seu ato de matar também é indeterminado Se então, como pode ser determinado que você vai cair no inferno?

está cheio de remorso Você deve perceber que tal ato não produz retribuição Rei, você estava embriagado de ganância Você não cometeu esse ato no estado de espírito normal Se não foi cometido no estado normal de espírito, como você poderia ser culpado?

"Grande Rei, uma ilustração de um mágico pode ser apresentada aqui Na encruzilhada, ele cria magicamente várias formas de homens e mulheres, elefantes, cavalos, ornamentos e mantos Os tolos os consideram reais, mas os sábios sabem que não são As pessoas comuns consideram isso real, mas os Budas, os Honrados Pelo Mundo, sabem que não é

"Grande Rei, também é como o eco de uma voz nos vales das montanhas Os tolos entendem que é uma voz real, mas os sábios sabem que não é Assim é com matar As pessoas comuns consideram isso real, mas os Budas, os Honrados Pelo Mundo, sabem que não é

"Grande Rei, também é como uma pessoa que nutre uma intenção maliciosa, mas se aproxima de você com fingida amizade Pessoas ignorantes consideram isso como verdadeira amizade, mas os sábios, sabendo muito bem, percebem que é um fingimento vazio Assim é com matar () As pessoas comuns consideram isso real, mas os Budas, os Honrados pelo Mundo, sabem que não é

"Grande Rei, é como pegar um espelho e olhar para a própria imagem nele Pessoas ignorantes consideram a imagem real, mas os sábios, sabendo perfeitamente, percebem que não é Assim é com matar As pessoas comuns consideram isso real, mas os Budas, os Honrados Pelo Mundo, sabem que não é

"Grande Rei, é como o brilho do ar aquecido Pessoas ignorantes consideram isso como água, mas os sábios, sabendo perfeitamente, percebem que não é Assim é com matar Pessoas comuns consideram isso real, mas Budas, o Mundo -Honrados, saibam que não é

"Grande Rei, é como uma miragem Pessoas ignorantes consideram isso real, mas os sábios, sabendo muito bem, percebem que não é Assim é com matar As pessoas comuns consideram isso real, mas os Budas, os Honrados Pelo Mundo, sabem que não é

"Grande Rei, é como desfrutar dos prazeres dos cinco desejos sensuais em um sonho As pessoas ignorantes consideram isso real, mas os sábios, sabendo perfeitamente, percebem que não é Assim é com matar Pessoas comuns consideram isso como real, mas os Budas, os Honrados Pelo Mundo, sabem que não é

"Grande Rei, alcancei um entendimento profundo sobre a forma de matar, o ato de matar, aquele que mata e as consequências de matar, e também a emancipação das consequências, mas isso não significa que eu seja culpado de matar () Rei, mesmo que você saiba matar, como isso pode torná-lo culpado? Grande Rei, é como um homem encarregado do vinho; ele sabe muito sobre o vinho, mas não se embriaga [613a] a menos que beba

"Mais uma vez, quem sabe sobre o fogo não queima Da mesma forma, Rei, você sabe sobre matar, mas como isso pode torná-lo culpado? Grande Rei, os seres sencientes cometem vários crimes à luz do dia e também cometem roubos ao luar, mas eles não cometem nenhum crime quando não há sol ou lua no céu É verdade que por causa do sol e da lua crimes são cometidos, mas eles não são realmente culpados Assim é com matar

Aquele que se apega à presença eterna do Nirvana não pode ver o ato de matar como inexistente, porque tal pessoa recebe retribuição por atos malignos Assim, aquele que se apega à presença eterna do Nirvana não pode ver o matar como inexistente Por essa razão, embora matar não seja nem existente nem inexistente, é descrito como existente Grande Rei, os seres sencientes são assim chamados desde que exalem e inspirem a respiração Quando a expiração e a inspiração são interrompidas, isso é chamado de matar Os Budas falam em matar de acordo com a prática comum no mundo  os seres sencientes são assim denominados desde que exalem e inspirem a respiração Quando a expiração e a inspiração são interrompidas, isso é chamado de matar Os Budas falam em matar de acordo com a prática comum no mundo  os seres sencientes são assim denominados desde que exalem e inspirem a respiração Quando a expiração e a inspiração são interrompidas, isso é chamado de matar Os Budas falam em matar de acordo com a prática comum no mundo

[Ajatashatru disse:] "Ó Honrado pelo Mundo, enquanto observo as coisas no mundo, vejo que de uma semente de eranda cresce uma árvore de eranda Não vejo que de uma semente de eranda cresce uma árvore de candana Agora vejo pela primeira vez que de uma semente de eranda cresce uma árvore candana Quero dizer que a semente de eranda sou eu mesmo e a árvore de candana é a fé que não tem raiz em meu coração Por "não ter raiz", quero dizer que Antigamente eu não sabia o que era reverenciar o Tathagata, e também não acreditava no Dharma e na Sangha Eu descrevo isso como 'não ter raiz' Honrado pelo Mundo, se eu não tivesse encontrado o Tathagata, o Honrado pelo Mundo, eu sofreria incomensurável sofrimento no grande inferno por incomensuráveis ​​e incontáveis ​​kalpas Eu agora encontrei o Buda Tendo observado a virtude do Buda,

O Buda disse: "Grande Rei, muito bom Agora percebo que você destruirá infalivelmente os pensamentos malignos dos seres sencientes"

"Honrado pelo Mundo, contanto que eu possa certamente destruir os pensamentos maus dos seres sencientes, mesmo se eu fosse morar no inferno de Avici, sofrendo dor por kalpas incomensuráveis ​​por causa dos seres sencientes, eu não consideraria tal dor insuportável "

Naquela época, inúmeras pessoas de Magadha despertaram a aspiração pela Iluminação mais elevada e perfeita Como essas inúmeras pessoas despertaram a grande aspiração, [613b] o pesado carma maligno do rei Ajatashatru tornou-se leve O rei, a rainha, os consortes e as damas da corte despertaram igualmente a aspiração pelo mais alto e perfeito Iluminismo

Naquela época, o rei Ajatashatru disse a Jivaka,"Jivaka, mesmo antes de morrer, eu já alcancei o corpo celestial puro Abandonando a vida curta, adquiri vida longa; deixando de lado o corpo impermanente, ganhei um corpo de eternidade Vou levar os seres sencientes a despertar o aspiração pela iluminação mais elevada e perfeita  "

Tendo pronunciado essas palavras, o discípulo dos Budas [isto é, Ajatashatru] [fez oferendas ao Buda] com várias bandeiras de joias  e o elogiou com um verso:

Suas palavras de verdade são extremamente sutis e maravilhosas,
Hábeis na orientação e no uso da expressão;
Eles são um tesouro de verdades místicas profundas
Para o bem da multidão,
Você exibe palavras extensas para explicar os princípios;
Para o bem das multidões, você apresenta breves explicações
Possuindo tais palavras,
Você cura as doenças dos seres sencientes
Se houver seres sencientes
que são capazes de ouvir essas palavras,
quer as aceitem com fé ou não,
eles certamente virão a conhecer os ensinamentos do Buda
Os Budas sempre falam em palavras gentis,
mas para algumas pessoas, eles expõem em palavras ásperas
Suas palavras, gentis e ásperas,
Estão fundamentados na verdade mais elevada
Por esta razão, agora me
refugio no Honrado Pelo Mundo
As palavras do Tathagata têm um sabor,
Como as águas do grande oceano
Isso nós chamamos de verdade suprema
Conseqüentemente, não existem palavras sem sentido;
O que o Tathagata agora ensina -
Os vários ensinamentos inumeráveis ​​-
Homens e mulheres, velhos e jovens, ouvem
E são igualmente conduzidos à verdade mais elevada
[Nirvana] é sem causa e sem efeito,
Não surge e não perece
Portanto, é chamado de Grande Nirvana
Aqueles que ouvem o Dharma podem ter seus laços destruídos
O Tathagata, para o bem de todos os seres,
sempre se torna o pai ou a mãe de alguém
Saiba que todos os seres sencientes
são filhos do Tathagata
O Honrado Pelo Mundo de Grande Compaixão
Realizou práticas dolorosas pelo bem das multidões,
Como uma pessoa possuída por espíritos
Correndo descontroladamente em um frenesi
Agora fui capaz de encontrar o Buda
e adquiri o bem por meio dos três modos de ação;
Posso transferir o mérito decorrente desta
Rumo à realização do Bodhi supremo
Eu agora faço oferendas
ao Buda, Dharma e Sangha; [613c]
Posso, com o mérito disso,
Garantir a presença sempre dos Três Tesouros no mundo
Eu agora adquiri
vários méritos;
Posso, com tais méritos, derrotar
Os quatro maras de seres sencientes
Tendo me encontrado com amigos maus, cometi ofensas
que trazem retribuição no passado, presente e futuro
Agora me arrependo dessas ofensas diante do Buda
Que eu nunca volte a cometer tais males
Que todos os seres sencientes possam
Despertar a aspiração por Bodhi
E com o pensamento concentrado
estar sempre atento a todos os Budas dos dez quadrantes
Que todos os seres sencientes
destruam suas paixões malignas para sempre
e vejam claramente a natureza de Buda
Como Manjushri a vê 

117 Também é declarado [no Nirvana Sutra , "Capítulo sobre Kashyapa"]:

Filhos de boas famílias, o rei Bimbisara de Rajagriha tinha um príncipe chamado Sudarshana (o bonito), que sob a influência do carma anterior deu origem a pensamentos atrozes; ele tentou matar seu pai, mas não teve chance Naquela época, um homem perverso Devadatta, igualmente sob a influência de alguma causa cármica no passado, produziu pensamentos maus contra mim e tentou me matar Tendo adquirido os cinco poderes transcendentes, ele logo conseguiu estabelecer uma relação amigável com o Príncipe Sudarshana

Devadatta demonstrou vários milagres ao príncipe: ele desapareceu de onde não havia saída e reapareceu pelo portão, ou saiu pelo portão e reapareceu de onde não havia portão Em outra ocasião, ele manifestou um elefante, um cavalo, um boi, uma ovelha, um homem ou uma mulher Tendo visto isso, o Príncipe Sudarshana acalentou pensamentos de amizade, alegria e respeito Então, ele preparou várias coisas e as ofereceu a Devadatta

O príncipe disse a seguir: "Grande Mestre, o Santo, eu [614a] desejo ver flores de mandarava" Então Devadatta imediatamente ascendeu ao Céu dos Trinta e três Devas e procurou obter flores dos devas Mas como seu mérito já havia se esgotado, ninguém lhe deu flores Não conseguindo obter as flores, ele pensou: "As flores de mandarava não têm sentido de 'eu' ou 'meu', então nenhum crime será cometido mesmo se eu as colher" Assim que tentou escolhê-los, ele perdeu seus poderes transcendentes Ele então se encontrou em Rajagriha Cheio de vergonha, ele não foi capaz de ver o Príncipe Sudarshana

Ele ainda pensou: "Agora irei ao Tathagata e pedirei a ele que me conceda sua sangha Se o Buda concordar, poderei dar instruções como quiser e ordenar sobre Shariputra e outros"

Então Devadatta veio a mim e disse: "Eu te peço, Tathagata, para deixar a liderança da Sangha para mim Explicarei vários ensinamentos para eles e os transformarei e treinarei" Eu respondi a este homem tolo, "Shariputra e outros, tendo aprendido a grande sabedoria, são confiáveis ​​e respeitados pelo mundo No entanto, eu não transfiro a liderança da sangha para eles Quanto menos eu deixaria isso ao cuidado de um idiota como você que merece ser cuspido! "

Com isso, conforme o pensamento maligno de Devadatta aumentava, ele disse: "Gautama, embora você agora mantenha a sangha sob controle, seu poder não durará muito Ele morrerá diante dos meus olhos"

Assim que ele pronunciou essas palavras, a terra tremeu seis vezes Quando Devadatta caiu no chão, um vento violento levantou-se ao redor de seu corpo, levantando poeira e cobrindo e sujando o corpo com ela Vendo esse mau presságio, Devadatta fez o seguinte comentário: "Se estou condenado a cair no inferno de Avici nesta vida presente, vou me vingar do grande mal que me foi feito"

Então Devadatta se levantou e foi ver o Príncipe Sudarshana Ao vê-lo, Sudarshana perguntou ao mestre: "Por que você parece tão emaciado e triste?"

Devadatta respondeu: "Sempre sou assim Você não sabe?" Sudarshana disse: "Por favor, explique o motivo Qual é a causa disso?" Devadatta disse: "Eu me tornei seu amigo íntimo Aqueles de fora do palácio abusam de você, dizendo que você está errado Quando eu ouço isso,

O príncipe Sudarshana disse ainda: "Como as pessoas do reino me abusam e me insultam?" Devadatta respondeu: "Eles abusam de você, chamando-o de 'Inimigo Não Nascido'" Sudarshana perguntou: "Por que eles me chamam de 'Inimigo Não Nascido'? Quem fez esse nome?"

Devadatta respondeu: "Antes de você nascer, todos os adivinhos previram: 'Esta criança, quando nascer, certamente matará seu pai' Por esse motivo, todas as pessoas fora do palácio o chamavam de 'Inimigo Não Nascido' Aqueles dentro do palácio, no entanto, [614b] o chamaram de 'Sudarshana' para proteger seus sentimentos Depois de ouvir as palavras dos adivinhos, a Rainha Vaidehi, após o parto, jogou você do topo da torre Quando você atingiu o solo , um dos seus dedos estava quebrado Por esse motivo, as pessoas também o chamam de 'Dedo quebrado' Quando ouvi isso, fiquei tão cheio de tristeza e ressentimento que não pude dizer isso a você "

Devadatta, relatando esta e outras histórias perniciosas ao príncipe, instigou-o a matar seu pai Ele disse: "Se você matar seu pai,

Então, o Príncipe Sudarshana perguntou a um ministro chamado Varsakara: "Por que o Grande Rei me deu o nome de 'Inimigo Não Nascido'?" Em resposta, o ministro contou-lhe tudo o que havia acontecido, o que era igual à explicação de Devadatta Ao ouvir isso, Sudarshana junto com o ministro prendeu seu pai, o rei, confinou-o em um lugar fora do palácio e ordenou que quatro tipos de soldados o guardassem Ouvindo isso, a Rainha Vaidehi foi imediatamente ver o rei Mas os guardas sob ordem estrita do rei a interceptaram e não permitiram que ela entrasse Irritada com isso, a rainha os repreendeu

Em seguida, os guardas informaram ao príncipe: "A esposa do grande rei deseja ver seu pai, o rei Devemos deixá-la entrar ou não?" Ouvindo isso, Sudarshana ficou furioso Ele imediatamente foi até sua mãe, agarrou-a pelos cabelos, desembainhou sua espada e estava prestes a matá-la

Então Jivaka disse ao grande rei: "Desde a fundação deste reino, nenhuma mulher jamais foi executada, por mais graves que sejam suas ofensas Como você mataria a mulher que lhe deu à luz?"

Sudarshana, ouvindo isso, seguiu o conselho de Jivaka e largou sua mãe Mas ele parou de fornecer ao grande rei qualquer roupa, roupa de cama, comida, bebida e bebida medicinal Sete dias se passaram e a vida do rei acabou

Vendo a morte de seu pai, o Príncipe Sudarshana ficou com remorso O Ministro Varsakara ensinou-lhe vários pontos de vista malignos, dizendo: "Grande Rei, todos os tipos de atos são irrepreensíveis Por que você está arrependido?" Jivaka disse ainda: "Grande Rei, você deve saber que este seu ato envolve um mal duplo: um está matando seu pai e o outro está matando um vencedor do Fluxo Além do Buda, não há ninguém que possa remover seu mal" O rei Sudarshana disse: "O Tathagata é puro e livre de contaminação Como ele veria um homem tão mau como eu?"

Filhos de boas famílias, eu sabia disso Eu disse a Ananda: "Depois de três meses, entrarei no Nirvana" Ao saber disso, Sudarshana imediatamente veio me ver Conforme eu expus o Dharma para ele, seu pesado mal cármico tornou-se leve,

Filhos de boas famílias, tendo ouvido minhas palavras, meus discípulos falharam em entender minha intenção e fizeram esta observação: "O Tathagata declarou que entraria no Nirvana completo" Filhos de boas famílias, existem dois tipos de bodhisattvas: [614c] bodhisattvas no verdadeiro sentido e aqueles em nome provisório Bodhisattvas em nome provisório, ao ouvir que entraria no Nirvana em três meses, todos caíram em um pensamento regressivo, dizendo: "Se o Tathagata está sujeito à impermanência e não habitará no mundo [para sempre], o que devemos fazer? a fim de resolver esta questão [de impermanência], temos sofrido grande dor por incontáveis ​​vidas O Tathagata, o Honrado pelo Mundo, se aperfeiçoou e é possuidor de mérito incomensurável; ainda assim, ele não pode destruir o mara da morte Como poderíamos destruí-lo? "

Filhos de boas famílias, por causa de tais bodhisattvas, eu declaro: "O Tathagata é eternamente permanente e imutável" Se meus discípulos, ouvindo isso, falharem em entender minha intenção, eles dirão: "O Tathagata, no final das contas, nunca entrará no Nirvana"

118 Pelas palavras de verdade do Grande Sábio, vemos que quando os três tipos de pessoas difíceis de salvar, ou os três tipos de doenças difíceis de curar, se entregam ao Voto universal de Grande Compaixão e se refugiam no oceano de Fé do Outro-Poder, o Buda desperta compaixão por eles e cura suas doenças, ou seja, ele tem pena deles e cura suas doenças É como o excelente remédio de manda que cura todas as doenças Os seres do mundo contaminado, as multidões cheias de depravação e maldade, devem buscar alcançar a Fé Verdadeira, indestrutível como o diamante Eles devem se apegar ao Voto Primordial, o excelente remédio da manda Este deve ser percebido

119 Em vários sutras Mahayana, os seres difíceis de salvar são mencionados OSutra maior , fasc 1, diz: "Excluídos são aqueles que cometem as cinco ofensas mais graves e abusam do Dharma correto" Também é dito [na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita , fasc 1], "Excetuados são aqueles que cometem atos malignos que os levariam ao inferno de Avici e aqueles que abusam do Dharma correto e dos sábios" O Sutra da Contemplação esclarece que aqueles que cometem as cinco ofensas mais graves podem atingir o nascimento, mas não afirma que aqueles que abusam do Dharma podem O Sutra do Nirvana fala dos seres difíceis de salvar e das doenças difíceis de curar Como devemos entender [as diferentes exposições] esses ensinamentos da verdade?

120 Resposta: É afirmado no Comentário sobre o Discurso de Vasubandhu sobre a Terra Pura , fasc 1:

Abusar do Dharma correto é a ofensa mais grave

Pergunta: O Sutra Maior diz: " Todos os aspirantes ao nascimento [na Terra Pura] nascerão, exceto aqueles que cometeram as cinco ofensas mais graves e abusaram do Dharma correto" O Sutra da Contemplação diz: "Aqueles que cometeram as cinco ofensas mais graves e os dez atos malignos, bem como vários outros males, também alcançarão o nascimento" Como você harmoniza essas descrições nos dois sutras?

Resposta: O Sutra [Maior]menciona o cometimento dos dois males mais graves, a saber, as cinco ofensas mais graves e o abuso do Dharma correto Já que alguém cometeu esses dois tipos de males, não é capaz de nascer O outro sutra menciona apenas a prática dos dez males e das cinco ofensas mais graves; não menciona o abuso do Dharma correto Visto que a pessoa não abusou do Dharma correto, é capaz de atingir o nascimento

Pergunta: Se houver um homem que cometeu as cinco ofensas mais graves, mas não abusou do Dharma correto, ele, de acordo com o Sutra [da Contemplação] , será capaz de obter o nascimento Suponha que haja um homem que abusou do Dharma correto, mas não cometeu as cinco ofensas mais graves Se ele deseja nascer na Terra Pura, ele será capaz de obtê-lo?

Resposta: Aquele que cometeu a transgressão de abusar do Dharma correto [615a] não será capaz de nascer, mesmo que não tenha cometido nenhum outro mal Por que razão? O Sutra [Perfeição da Grande Sabedoria] diz:

Aqueles que cometeram as cinco ofensas mais graves cairão no inferno do Grande Avici, onde receberão retribuições dos males graves de várias maneiras por um kalpa Aqueles que abusaram do Dharma correto também cairão no inferno do Grande Avici Quando o período de um kalpa chega ao fim, eles serão enviados para o inferno do Grande Avici de outro mundo Dessa forma, esses malfeitores passarão consecutivamente por cem mil infernos do Grande Avici

O Buda, portanto, não mencionou o tempo de sua libertação [dos infernos Avici] Isso ocorre porque a transgressão de abusar do Dharma correto é extremamente grave Além disso, o Dharma correto se refere ao Dharma de Buda Essas pessoas ignorantes abusaram dela; portanto, é lógico que eles deveriam buscar o nascimento em uma terra de Buda? Se buscam o nascimento apenas pelo desejo de desfrutar prazeres, é como se buscassem obter gelo que não é feito de água, ou fogo que não produz fumaça Não é contrário à razão que eles seriam capazes de nascer?

Pergunta: Qual é o ato de abusar do Dharma correto?

Resposta: Se alguém disser: "Não há Buda", "Não há Buda Dharma", "Não há bodhisattva" ou "Não há Dharma para bodhisattvas", tais pontos de vista, mantidos firmemente na mente pelo próprio raciocínio ou por ouvir os ensinamentos dos outros, são chamados de 'abusar do Dharma certo'

Pergunta: A falha de defender tais pontos de vista pertence apenas àqueles que os defendem Que sofrimento causa a outros seres que o torna mais sério do que as cinco ofensas mais graves?

Responder:Se não houvesse Budas ou bodhisattvas que edificam os seres vivos ensinando-lhes os caminhos do bem mundano e supramundano, como eles poderiam saber sobre [as virtudes morais confucionistas, a saber,] humanidade, retidão, propriedade, sabedoria e sinceridade? O resultado seria que todos os bens mundanos, como aquelas virtudes, pereceriam e não haveria homens sábios e santos sábios [que praticam o caminho do bem supramundano] Você só conhece a gravidade das cinco ofensas mais graves Você não está ciente de que eles surgem da ausência do Dharma correto Por esta razão, abusar do Dharma correto é o mais grave de todos os males

A recitação do nome cancela as ofensas mais graves

Pergunta: Sutras que explicam a lei do karma afirmam que é como um equilíbrio; um objeto mais pesado o puxa para baixo De acordo com o Sutra da Contemplação, aqueles que cometeram as cinco ofensas mais graves e os dez atos malignos, bem como vários outros males, cairão nos reinos do mal, onde passarão por muitos kalpas passando por sofrimentos incomensuráveis Se, no entanto, na sua morte eles encontrarem um bom amigo, que os encoraja a recitar o Nome 'Homenagem ao Buda da Vida Infinita' e, consequentemente, repeti-lo dez vezes continuamente com o coração sincero, então eles obterão o nascimento na Terra Pura de paz e felicidade Lá eles se juntarão àqueles que estão corretamente estabelecidos no Caminho Mahayana Assim, eles não retrocederão [desde a obtenção da Iluminação] e estarão para sempre livres de vários sofrimentos nos três reinos do mal Como você explica isso à luz da [lei do carma, segundo a qual um carma mais pesado] puxa a pessoa para baixo? Além disso, desde o passado sem começo, seres sencientes foram dados a atos de várias contaminações e, portanto, estão ligados aos três mundos Se, como você diz, eles podem alcançar a emancipação dos três mundos pela mera atenção plena do Buda Amida com dez repetições de seu Nome, o que acontecerá com a escravidão do karma?

Resposta: Você considera a escravidão do carma, como as cinco ofensas mais graves e os dez atos malignos, como pesada, e as dez repetições do Nome por um homem do nível mais baixo do grau mais baixo como leve E então você afirma que tal malfeitor vai primeiro cair no inferno devido às suas más ações e, portanto, ser amarrado aos três mundos Agora vamos examinar o peso dos males cármicos à luz dos princípios budistas

Depende (1) do estado de espírito, (2) do objeto e (3) do grau de concentração, e não do período de tempo

(1) O estado de espírito: O malfeitor em questão cometeu males em seu falso e pervertido estado de espírito, enquanto as dez repetições do Nome surgem quando ele ouve o ensino da Verdadeira Realidade de um bom amigo que o consola por vários hábeis meios Um é verdadeiro e o outro falso Como eles podem ser comparados uns com os outros? Suponha que haja uma sala escura há mil anos Se uma luz for lançada na sala, mesmo que por um curto período, a sala ficará instantaneamente brilhante Como a escuridão pode se recusar a ir embora porque está lá há mil anos? Isso é o que significa 'estado de espírito'

(2) O objetivo: o malfeitor com pensamentos iludidos cometeu males a outros seres sencientes que também passaram a existir como resultado de paixões malignas e pensamentos iludidos As dez repetições do Nome surgem da Fé insuperável, tomando como objeto o Nome de Amida Tathagata de um corpo glorioso de meios habilidosos que compreende méritos incomensuráveis ​​que são verdadeiros e puros Suponha que haja um homem atingido por uma flecha envenenada que perfurou seus tendões e quebrou um osso Se ele ouvir o som de um tambor tratado com um antídoto especial, a flecha aparecerá instantaneamente e o veneno será removido É afirmado no Sutra Shurangama-samadhi, "Uma parábola pode ser dada de um medicamento chamado 'removedor' Se, em tempo de batalha, for aplicado a um tambor, aqueles que ouvirem o som do tambor terão as flechas extraídas e o veneno removido Assim é com os bodhisattvas, mahasattvas Se eles residirem no Shurangama Samadhi ou ouvirem seu nome, as flechas dos três venenos sairão espontaneamente " Como a flecha cravada no corpo pode ser muito funda para sair quando o som do tambor é ouvido? Além disso, como o veneno pode ser forte demais para ser removido? Isso é o que significa 'o objeto'

(3) O grau de concentração: O malfeitor cometeu males com um pensamento que antecipa o resultado e é, portanto, misturado com outros pensamentos As dez repetições do Nome baseiam-se em um estado de espírito que não antecipa resultados e, portanto, não se mistura com outros pensamentos Isso é o que significa 'grau de concentração'

Do exame acima de três questões, fica claro que as dez repetições do Nome são mais fortes [do que as cinco ofensas mais graves ou os dez atos malignos] e, portanto, este carma "mais forte" prevalece, permitindo ao malfeitor escapar dos três estados de existência Portanto, não há discrepância entre os dois sutras

Definição de "um pensamento"

Pergunta: Quanto tempo dura 'um pensamento'?

Resposta: Há cento e um surgimento e desaparecimento [de um dharma] em um momento; existem sessenta desses momentos em um momento de pensamento O termo 'pensamento' em discussão não tem esse significado temporal As dez repetições do Nome são dez pensamentos consecutivos do Buda Amida, não mesclados com outros pensamentos, quer surjam da contemplação de todo o corpo ou de parte dele, dependendo das condições [Dez] repetições do Nome devem ser interpretadas da mesma maneira

Pergunta: Se nossos pensamentos se concentram em alguma outra coisa [que não Amida], podemos coletá-los e redirecioná-los [a ele] Podemos, dessa forma, contar o número de pensamentos Nembutsu Mas quando o número de repetições do Nome é conhecível, elas não podem surgir uma após a outra sem interrupção Quando nos concentramos e focamos nossos pensamentos [no Nome], como podemos contar o número deles?

Resposta: Quando o Sutra [Contemplação]fala de 'dez vezes', significa simplesmente mostrar que a força kármica necessária para o nascimento na Terra Pura é realizada [por este ato] Não precisamos saber o número dele Como se costuma dizer, a cigarra de verão [615c] não conhece a primavera nem o outono Como aquele inseto poderia saber que é verão? Quem sabe disso fala assim Da mesma forma, apenas aqueles que têm faculdades transcendentes podem dizer que a força cármica necessária para o nascimento na Terra Pura é realizada pelas dez repetições do Nome Precisamos apenas lembrar Amida continuamente, pensamento após pensamento, sem pensar em outras coisas Por que é necessário saber o número de repetições do Nome? Mas se você precisa saber disso, existe um método Siga o método que foi transmitido oralmente [do mestre para o discípulo] Este método não deve ser escrito

121 O Mestre do templo Kuang-ming diz [no Comentário sobre a Prática Não Meditativa ]:

Pergunta: De acordo com os Quarenta e Oito Votos, apenas aqueles que cometem as cinco ofensas mais graves e aqueles que abusam do Dharma correto são excluídos do nascimento Aqui, na passagem do Sutra da Contemplação no grau mais baixo da classe mais baixa, é revelado que aqueles que abusam do Dharma são rejeitados, mas aqueles que cometem as cinco ofensas mais graves são salvos Qual é a implicação disso?

Responder:Este assunto deve ser entendido como um ensinamento para nos prevenir de fazer o mal Nos Quarenta e Oito Votos, aqueles que abusam do Dharma e aqueles que cometem as cinco ofensas mais graves são excluídos da salvação, pois esses dois tipos de mal são os mais graves de todos os obstáculos cármicos Se seres sencientes os cometem, eles cairão imediatamente no inferno Avici, onde são atormentados por muitos kalpas sem chance de escapar Temendo que cometêssemos esses dois tipos de ofensas, o Tathagata, por meios habilidosos, nos proíbe de cometê-las, dizendo que os ofensores não atingirão o nascimento Isso não significa que eles não sejam realmente salvos e abraçados

Quando é revelado na passagem sobre o grau mais baixo da classe mais baixa que aqueles que cometem as cinco ofensas mais graves são salvos, mas aqueles que abusam do Dharma são excluídos, é porque os seres deste grupo já cometeram as cinco ofensas mais graves, e assim eles não devem ser abandonados e deixados para repetir a transmigração Assim, Amida, despertando a Grande Compaixão, envolve-os e os traz para a Terra Pura Uma vez que, neste caso,a ofensa de abusar do Dharma ainda não foi cometida, a fim de impedi-los de fazê-lo, afirma-se que se alguém abusar do Dharma, não alcançará o nascimento Isso é dito do mal cármico que ainda não foi cometido Se alguém cometeu esta ofensa, ainda é envolvido por Amida e trazido para a Terra Pura Embora tal ofensor seja capaz de nascer ali, ele ficará envolto em um botão de lótus e passará muitos kalpas nesse estado

Enquanto esses ofensores permanecem em botões de lótus, eles têm três obstáculos: primeiro, eles não podem ver Budas e uma multidão de sábios; segundo, eles não podem ouvir o Dharma correto; terceiro, eles não podem visitar as terras de Buda para fazer oferendas aos Budas Além dessas obstruções, eles estão livres de vários sofrimentos, como é dito nos sutras, "eles são como bhiksus que entraram no prazer do Terceiro Céu Dhyana" Deve-se saber que embora eles estejam encerrados nos botões de lótus por muitos kalpas, eles não são muito melhores do que passar por vários tormentos no inferno de Avici por muitos kalpas? Esse assunto foi explicado como um ensinamento para nos impedir de fazer o mal

122 Ele também diz [nos Hinos da Liturgia do Nembutsu ]:

A Terra Pura está para sempre livre de linguagem abusiva e ódio; todos são iguais e não há tristeza ou aflição Humanos e devas, sejam bons ou maus, podem todos nascer ali Ao chegar lá, suas distinções não existem mais Sendo os mesmos em sua realização espiritual, eles habitam o Estágio de Não-retrocesso O que fez isso? Quando Amida estava em seu estágio causal, sob a orientação de Buda Lokeshvararaja, ele abandonou o trono e deixou sua casa Ele então despertou a mente de Compaixão e Sabedoria e amplamente proclamou os Quarenta e Oito Votos Por meio do poder do voto do Buda, aqueles que cometeram as cinco ofensas mais graves e as dez transgressões podem ter seu mal cármico removido e nascer Quer sejam aqueles que abusaram do Dharma ou aqueles que carecem da semente do estado de Buda,

123 As cinco ofensas mais graves são explicadas da seguinte forma [nas Dez Causas de Nascimento ]:

Definição de "as cinco ofensas mais graves"

De acordo com Tzu-chou, existem duas tradições a respeito das cinco ofensas mais graves Uma é [616a] as cinco ofensas mais graves na tradição dos Três Veículos: 1) matar intencionalmente o pai; 2) matar intencionalmente a mãe; 3) matar intencionalmente um arhat; 4) destruir a harmonia da sangha com visões pervertidas; e 5) fazendo com que o sangue flua do corpo do Buda com uma intenção maligna Eles são chamados de 'mais graves' (literalmente, 'indo contra') porque vão contra o campo da benevolência e o campo dos méritos Aqueles que cometem essas ofensas mais graves, quando seus corpos perecem e sua vida termina, definitivamente caem no inferno de Avici, onde sofrem dor sem interrupção por um grande kalpa Conseqüentemente, essas ofensas são chamadas de 'o carma que causa dor ininterrupta'menciona os cinco atos que causam dor ininterrupta como equivalentes aos acima Um versículo diz:

Violar a mãe ou uma freira do estágio de não aprendizagem
[equivalente à ofensa de matar a mãe],
Matar um bodhisattva que permanece em meditação
[equivalente à ofensa de matar o pai],
Matar um sábio do estágio de aprendizagem ou não aprendizagem
[equivalente à ofensa de matar um arhat],
Destruindo a causa da harmonia da sangha
[equivalente à ofensa de destruir a sangha],
Destruindo stupas [equivalente a fazer com que o sangue flua do corpo de Buda]

A segunda tradição são as cinco ofensas mais graves do Mahayana, conforme declarado no Sutra Exposto aos Nigranthas :

1) Destruir estupas, queimar repositórios de sutras ou roubar propriedades dos três tesouros 2) Caluniar o ensinamento para os Três Veículos, dizendo que não é o ensinamento sagrado do Buda, obstruindo-o e depreciando-o ou ocultando-o 3) Bater e repreender aqueles que renunciaram ao mundo, quer observem os preceitos, não os recebam ou os transgridam; enumerando suas transgressões, confinando-os, enviando-os de volta à vida secular, forçando-os a fazer trabalhos braçais, cobrando-lhes impostos sobre eles ou condenando-os à morte 4) Matar o pai, matar a mãe, fazer com que o sangue flua do corpo do Buda, destruir a harmonia da sangha ou matar um arhat 5) Rejeitar a lei da causalidade e praticar constantemente as dez transgressões ao longo da vida

É declarado no Sutra [ de Dez Rodas de Ksitigarbha] :

1) Matar um pratyekabuddha com uma intenção má; esta é a ofensa de matar 2) Violar uma freira arhat; este é um ato imoral 3) Roubar ou destruir as ofertas feitas aos três tesouros; este é um ato de roubo 4) Destruindo a harmonia da sangha com visões pervertidas; este é um ato de falar palavras falsas

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