KyoGyoShinSho Traduzido - C: Fé (parte 1)

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C: Fé (parte 1)

Capítulo 3: Uma coleção de passagens que revelam
a verdadeira fé do Caminho da Terra Pura

Prefácio

Compilado por Gutoku Shinran,
discípulo de Shakyamuni

Quando contemplo profundamente as coisas, descubro que a obtenção da Fé Alegre surge da Mente do Tathagata [Amida] na qual o Voto Primordial foi selecionado e abraçado e que o despertar da Fé Verdadeira ocorre através dos meios habilidosos e compassivos do Grande Sábio [Shakyamuni] . No entanto, os monges e leigos desta última era e os mestres de hoje, afogados nos conceitos de "natureza própria [ser idêntico a Buda]" e "[tudo o que existe está na] mente", desprezam o verdadeiro Iluminismo na Terra Pura; ou, iludidos por esforços de auto-poder para realizar boas práticas meditativas e não meditativas, eles são ignorantes da Fé Verdadeira de Diamante.

Bem, eu, Gutoku shaku Shinran, aceitei sinceramente os verdadeiros ensinamentos dos Budas e Tathagatas e estudei as doutrinas dos redatores de discursos e comentaristas. Guiado pela revelação benéfica dos Três Sutras, vou elucidar, em particular, a "passagem da flor" a respeito da Mente Única [por Vasubandhu]. Ao fazê-lo, apresentarei algumas perguntas e, posteriormente, responderei a elas citando evidências claras.

Agradecendo a profunda benevolência de Buda, não tenho medo do abuso das pessoas. Aqueles que aspiram pela Terra Pura e aqueles que abominam este mundo contaminado são solicitados a não caluniar este ensinamento, mesmo que eles possam escolher aceitá-lo ou descartá-lo.
 

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O voto de mente sincera e fé alegre

As pessoas que vivem no Estágio Estabelecido Corretamente
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Capítulo 3: Uma coleção de passagens que
revelam a verdadeira fé do Caminho da Terra Pura

Compilado por Gutoku Shinran

Discípulo de Shakyamuni

1 Quando eu reverentemente contemplo a transferência de mérito na Fase de Indo, descubro que existe uma Grande Fé. A Grande Fé é a receita divina para uma vida longa sem morte, a maneira maravilhosa de aspirar à Terra Pura e odiar o mundo contaminado, a Mente Direta dotada por meio do Voto Primordial selecionado, a profunda e vasta Fé Alegre dotada pelo Outro-Poder , a Fé Verdadeira que é indestrutível como diamante, a Fé Pura para fácil obtenção do nascimento na Terra Pura que, no entanto, muito poucos ganham, a Mente Única abraçada e protegida pela Luz que emana da Mente de Amida, o grande coração que confia que é raro e supremo, o caminho rápido que é difícil para as pessoas do mundo confiarem, a verdadeira causa da realização do Grande Nirvana, o Caminho Branco que leva à obtenção rápida de virtudes totalmente completas,

Esta Mente surge do Voto de atingir o nascimento por meio do Nembutsu. Este grande Voto é chamado de Voto Primordial selecionado, também chamado de Voto das Três Mentes do Voto Primordial, Voto de Mente Sincera e Fé Alegre e Voto de Fé para Nossa Partida [para a Terra Pura].

Para as pessoas comuns e tolas que estão eternamente mergulhadas no Samsara, as multidões de seres que estão se debatendo na transmigração, a suprema e maravilhosa fruição do Iluminismo não é difícil de perceber; é a verdadeira fé alegre que é, de fato, difícil de realizar. Por que é tão? Porque é alcançado através da dotação do Poder do Tathagata; porque surge por meio do Poder da Grande Compaixão e da Sabedoria Universal. Se alguém, por raro acaso, obtém Fé Pura, esta Mente não é pervertida, nem vã. Ao alcançar a Fé, os seres sencientes de mal cármico extremamente pesado e grave terão Grande Alegria em seus corações e receberão proteção e cuidado amoroso de todos os Santos.

2 A passagem do voto de mente sincera e fé alegre no sutra maior , fasc. 1, afirma:

Se, quando eu atingir o estado de Buda, seres sencientes nas terras dos dez quadrantes que sincera e alegremente se confiarem a mim, desejarem nascer em minha terra e chamarem meu nome até dez vezes, não deveriam nascer lá, não posso alcançar a iluminação perfeita. Excluídos, entretanto, estão aqueles que cometem as cinco ofensas mais graves e abusam do Dharma correto.

3 A Assembléia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita  [fasc. 1] estados:

Se, quando eu realizar a iluminação mais elevada, os seres vivos em outras terras de Buda que, tendo ouvido meu nome, transferem todas as suas raízes do bem para minha terra em cada pensamento, desejam nascer em minha terra e chamar meu nome até dez vezes , não deveria nascer lá, que eu não alcance a Iluminação. Excetuados, entretanto, estão aqueles que cometem atos malignos que os condenariam ao inferno de Avici e aqueles que abusam do Dharma correto e dos sábios.

4 A passagem sobre o cumprimento do Voto Primordial [isto é, o Décimo Oitavo Voto] no Sutra  [ Maior] [fasc. 2] estados:

Todos os seres sencientes, tendo ouvido seu Nome, regozijam-se na fé e estão atentos a ele, mesmo uma vez, por meio de sua transferência sincera de mérito para eles. Aspirando nascer em sua terra, eles nascem e vivem no Estágio de Não-retrocesso. Mas excluídos são aqueles que cometem as cinco ofensas mais graves e abusam do Dharma correto. [601b]

5 A Assembléia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita , traduzida por Bodhiruci, [fasc. 2] estados:

Todos os seres vivos nas terras de Buda de outras partes, tendo ouvido o Nome do Tathagata da Vida Imensurável, despertam um único pensamento de Pura Fé, regozijam-se e desfrutam da transferência de Amida de todas as raízes do bem para eles, desejando assim ser nascido na Terra da Vida Imensurável. Todos então nascerão ali de acordo com seus desejos, atingirão o Estágio de Não-retrocesso e, finalmente, realizarão a Iluminação mais elevada e perfeita. Excluídos, entretanto, estão aqueles que cometem os cinco atos malignos que os levariam ao inferno de Avici, abusam do Dharma correto e caluniam os sábios.

6 [O Sutra Maior] , fasc. 2, também afirma:

Se você ouviu o Dharma e não o esquece,
Buda o considera e o reverencia com grande alegria,
Você é meu bom amigo. Por esta razão,
você deve despertar a aspiração para o nascimento.

7 [A Assembléia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita , fasc. 2] também afirma:

Essas pessoas são dotadas de grande e majestosa virtude. Eles nascerão na terra consumada com as distintas virtudes do ilimitado Buda-Dharma.

8 É afirmado no mesmo sutra [fasc. 2]:

As virtudes do Tathagata são conhecidas apenas pelos Budas;
Só o Honrado Pelo Mundo pode revelá-los.
Eles estão além do conhecimento dos devas, nagas e yaksas,
E os próprios Dois Veículos não têm palavras para descrevê-los.

Mesmo se todos os seres vivos se tornassem Budas,
Com suas práticas ultrapassando Samantabhadra, e tendo alcançado a Outra Costa,
Procurassem expor as virtudes de um Buda
Durante o período de muitos kalpas inconcebíveis,

E mesmo passando o período em que entraram no Nirvana,
Eles não seriam capaz de compreender a sabedoria suprema do Buda.
Por isso - se quem tem fé, ouve muito ensinamento
E recebe favores de bons amigos,

São capazes de ouvir este Dharma profundo e excelente -
Eles receberão proteção e o cuidado amoroso de todos os Santos.
Somente os Budas conhecem completamente a sabedoria suprema do Tathagata
E os significados dos ensinamentos que alcançam todo o espaço.

Portanto, tendo ouvido muito sobre a Terra de Várias Sabedorias [de Amida],
aceite com fé as verdadeiras palavras de meus ensinamentos.
É extremamente difícil receber a existência humana;
Também é difícil encontrar a aparição de um Tatagata no mundo.

Na verdade, é raro obter a sabedoria da fé.
Portanto, o praticante deve seguir o Caminho com diligência.
Se você ouvir este Dharma maravilhoso,
todos os Budas sempre se alegrarão.

9 O Comentário sobre o Discurso de Vasubandhu sobre a Terra Pura  [fasc. 2] estados:

[Vasubandhu diz:] "Alguém chama o Nome daquele Tathagata que descreve sua Luz, a personificação da Sabedoria, desejando praticar de acordo com o Dharma, isto é, de acordo com o significado do Nome."

“Chamar o Nome daquele Tathagata” significa chamar o Nome do Tathagata da Luz Desimpedida; "... descreve sua Luz, a personificação da Sabedoria daquele Tathagata" mostra que a luz do Buda é a personificação da sabedoria. Esta luz é desimpedida para iluminar todos os mundos dos dez quadrantes. Sua atividade de remover a escuridão da ignorância de todos os seres sencientes em todo o universo não pode ser comparada com a luz do sol e da lua ou com o brilho da gema [mani], que só pode remover a escuridão de uma cavidade ou caverna . Em seguida, "desejando praticar de acordo com o Dharma, isto é, de acordo com o significado do Nome"

Se, no entanto, aquele que chama o Nome e se lembra de [Amida] encontra a ignorância ainda persistindo em sua mente e, conseqüentemente, sua aspiração ainda não foi realizada, [601c] é porque ele não tem praticado de acordo com o Dharma, isto é, de acordo com o significado do Nome.

Qual é a causa de não praticar de acordo com o Dharma, ou de acordo com o significado do Nome?
 

Amida tem dois corpos

 

É devido à falta de compreensão de que o Tathagata [Amida] é um Corpo de Realidade e também um Corpo para o Bem dos Seres Vivos.

Três religiões incorretas

 

É também devido às três crenças incorretas:

1. a fé de uma pessoa não é sincera; em um momento ele existe e em outro não;
2. a fé de alguém não é sincera, porque não é firme;
3. A fé de uma pessoa não é constante, porque está mesclada com outros pensamentos.

Esses três estão mutuamente relacionados, cada um se tornando a causa do próximo. Assim, porque a fé de uma pessoa não é sincera, ela não é firme. Porque não é firme, o pensamento da pessoa [em Amida] não é contínuo. Porque o pensamento não é contínuo, não se pode obter uma fé firme. Porque a fé de uma pessoa não é firme, não é sincera. Se essas crenças incorretas forem eliminadas, pode-se praticar de acordo com o Dharma. Portanto, o autor do Discurso diz no início, "com unidade de espírito, eu ..."

10 É afirmado nos Hinos em Louvor ao Buda Amida [composto pelo Mestre T'an-luan] :

Todos os seres, tendo ouvido o nome virtuoso de Amida,
alcançam a fé alegre, regozijam-se no que ouvem
e chamam seu nome pelo menos uma vez. A pessoa sincera, Amida,
concede méritos a eles. Todos os que aspiram ao nascimento, alcançam o nascimento.
Excluídos estão aqueles que cometem as cinco ofensas mais graves e abusam do Dharma correto.
Portanto, eu me prostro para adorá-lo e aspiro a nascer lá.

11 É afirmado no Comentário sobre o Sutra da Contemplação [Comentário sobre a Prática Meditativa ] pelo Mestre do templo de Kuang-ming :

"De acordo com os desejos de alguém" [na passagem que diz "os poderes transcendentes de Amida são desimpedidos; eles funcionam em todos os lugares de acordo com seus desejos"] tem dois significados: primeiro, Amida salva todos os seres sencientes de acordo com seus desejos; em segundo lugar, de acordo com os desejos de Amida, ele observa os seres a serem salvos com os cinco tipos de olhos perfeitamente iluminadores e, exercendo livremente os seis poderes transcendentais, aproxima-se deles, em corpo e mente, simultaneamente em um único momento; ele então os ilumina com ações, palavras e atos mentais. As maneiras como ele os beneficia são diferentes para cada indivíduo.

12 Ele também diz [no Comentário sobre a Parte Introdutória ]:

Os seres nos seis reinos experimentam igualmente as cinco impurezas e os cinco tipos de sofrimento, e ninguém poderá jamais ficar livre deles. Eles são constantemente atormentados por eles. Qualquer um que não receba tais aflições não pode ser contado entre os seres comuns.

13 Ele também diz [no Comentário sobre a Prática Não Meditativa ]:

A passagem de "Quais são os três?" "nascerá infalivelmente em sua terra" distingue as Três Mentes e esclarece que elas são a verdadeira causa do nascimento. Esta passagem é dividida em duas: 1. é mostrado que o Honrado pelo Mundo tem uma intenção profunda e insondável em conceder benefícios aos seres de acordo com suas capacidades, e assim, a menos que o próprio Buda levantasse a questão e revelasse o ponto, não haveria maneira de compreender sua intenção; 2. é mostrado que o próprio Tathagata deu a resposta, explicando as Três Mentes mencionadas antes.

Três Mentes - 1) Mente Sincera

 

O Sutra [ Contemplação] declara: "Primeiro, Mente Sincera ( shijoshin )": ' shi ' significa verdadeiro, e ' jo'significa sincero. [Amida] aqui deseja mostrar claramente que tanto a compreensão quanto a prática a serem cultivadas por todos os seres sencientes com seus atos corporais, verbais e mentais devem vir do que [Amida] realizou com uma mente verdadeira e sincera. Não devemos mostrar externamente quão sábios, virtuosos e diligentes somos, porque, internamente, alimentamos o engano. Sendo possuídos por todos os tipos de ganância, raiva, falsidade e perversidade, dificilmente podemos remover nossa natureza maligna; realmente somos como cobras ou escorpiões. Mesmo que realizemos práticas com atos corporais, verbais e mentais, eles são chamados [602a] de 'boas ações envenenadas' e também de 'práticas falsas'; eles não são chamados de 'práticas verdadeiras'. As práticas realizadas em tal estado de espírito são todas chamadas de "boas ações envenenadas", mesmo se nos esforçarmos arduamente, mente e corpo, ao longo dos doze períodos do dia e da noite, subindo e descendo, como se para varrer o fogo de nossas cabeças. É completamente errado buscar o nascimento naquela Terra Pura de Buda transferindo [os méritos de] tais práticas envenenadas para lá. Por quê? A razão é que, quando o Buda Amida em seu estado causal realizava as práticas do Bodhisattva, todos os seus atos com o corpo, boca e mente eram feitos com uma mente verdadeira e sincera em todos os momentos, até mesmo em cada momento ou momento de pensamento.

O que é dado [por Amida] constitui o que aspiramos. Tudo o que é dado é verdade. Existem dois tipos de mente verdadeira e sincera: uma é para o benefício próprio e a outra é para o benefício de Outros ... Com relação aos três tipos de atos que não são bons, devemos descartar o que Amida descartou com uma mente verdadeira e sincera . Quando praticamos três tipos de boas ações, devemos praticar o que Amida praticou com uma mente verdadeira e sincera. Assim, preservamos a verdadeira mente de [Amida], seja lidando com assuntos internos ou externos, claros ou escuros. Conseqüentemente, 'Mente Sincera'.

2) Deep Mind - Duas crenças

 

"Segundo, Deep Mind": Deep Mind é a profunda fé que confia. Tem dois aspectos: um é acreditar profunda e firmemente que somos realmente seres comuns do mal cármico sujeitos a nascimento e morte, sempre afundando e sempre transmigrando no Samsara desde inúmeros kalpas atrás, sem uma chance de escapar dele. Em segundo lugar, é acreditar profunda e inabalavelmente que os Quarenta e Oito Votos do Buda Amida envolvem os seres sencientes, permitindo-lhes embarcar em seu Poder de Voto e atingir o nascimento. É também acreditar profunda e firmemente que o Buda Shakyamuni expõe no Sutra da Contemplaçãoos três atos meritórios, os nove graus de aspirantes e os dois tipos de bem, isto é, meditativo e não meditativo, e também testemunha e elogia as recompensas primárias e dependentes, isto é, o corpo e a terra do Buda, com com o objetivo de fazer as pessoas aspirarem pela Terra Pura. É também acreditar profunda e inabalavelmente que no Amida Sutra Budas dos dez quadrantes, tão numerosos quanto as areias do Ganges, se apresentam como testemunhas e exortam todos os seres comuns a atingir o nascimento infalivelmente.

Que todos os praticantes da Mente Profunda aceitem sinceramente as palavras do Buda e se apeguem à prática [do Nembutsu], mesmo arriscando suas vidas. Deixe-os desistir do que o Buda os exorta a desistir e praticar o que ele exorta a praticar. Deixe-os deixar o que ele os exorta a sair. Praticar dessa forma é chamado de 'seguir os ensinamentos do Buda e estar de acordo com a intenção do Buda'. Isso também é chamado de 'de acordo com os votos do Buda'. Esses praticantes são chamados de 'verdadeiros discípulos de Buda'.

Além disso, todos os praticantes que realizam práticas com profunda fé de acordo com este Sutra [Contemplação]são capazes de guiar outros seres sem erros. Por quê? Porque o Buda é uma pessoa de perfeita compaixão, e também suas palavras são palavras de verdade. Aqueles que ainda não alcançaram o estado de Buda são imperfeitos em sabedoria e prática; estando ainda no estágio de treinamento, eles ainda não removeram completamente suas paixões malignas e seus resíduos e, portanto, sua aspiração ao estado de Buda ainda não foi realizada. Esses sábios e pessoas comuns não podem saber de forma decisiva a intenção dos Budas, por mais que tentem compreendê-la. Mesmo se eles forem capazes de entender isso corretamente, eles devem solicitar o testemunho do Buda como a autoridade final. Se a interpretação de alguém concorda com a intenção do Buda, [602b] ele a aprova, dizendo: "Assim é, assim é." Do contrário, ele dirá: "Sua exposição está incorreta." estão de acordo com seu ensino correto. Cada palavra e exposição do Buda é o ensino correto, o princípio correto, a prática correta, o entendimento correto, o ato correto e a sabedoria correta. Como poderia qualquer bodhisattva, humano ou deva, determinar se as palavras do Buda estão corretas ou não, não importa quão longas ou curtas possam ser? A exposição do Buda é o ensinamento que esclarece completamente a verdade, enquanto as exposições de bodhisattvas ou outros são todos ensinamentos que não esclarecem completamente a verdade. Devemos refletir sobre isso.

Por esta razão, eu agora respeitosamente exorto todos os aspirantes à Terra Pura que têm laços estreitos conosco a aceitar as palavras do Buda com profunda fé e mantê-las com o máximo cuidado. Não acredite nos ensinamentos não autênticos de bodhisattvas e outros, e não nutra dúvidas e ilusões, ou se confunda, perdendo assim o grande benefício de atingir o nascimento ....

Shakyamuni incentiva todos os seres comuns a praticar o Nembutsu com sinceridade de coração por toda a vida; quando eles morrerem, eles certamente nascerão naquela terra. Todos os Budas dos dez quadrantes, sem exceção, elogiam e recomendam este ensinamento e dão testemunho de sua veracidade. Por que eles fazem isso? Porque sua grande compaixão surge da mesma essência. Os ensinamentos de um Buda são os ensinamentos de todos os Budas; todos os ensinamentos do Buda são um ensinamento do Buda. Portanto, é afirmado no Sutra Amida :

Shakyamuni elogia vários adornos da Terra da Suprema Bem-aventurança e também exorta as pessoas comuns a concentrarem seus pensamentos no Nome de Amida por um a sete dias, levando-os a nascer ali.

É ainda declarado na passagem que se segue:

Em cada um dos dez quadrantes existem Budas tão numerosos quanto as areias do Ganges, que louvam Shakyamuni por ter aparecido na era maligna das cinco contaminações, no mundo do mal quando seres malignos, visões errôneas, paixões malignas, atos malignos e descrenças prevalecer, glorificando o Nome de Amida e exortando os seres sencientes a chamá-lo, de modo que infalivelmente atinjam o nascimento.

Este é o testemunho. Além disso, os Budas dos dez quadrantes, temendo que os seres sencientes não aceitassem os ensinamentos de um Buda, Shakyamuni, estenderam suas línguas em um acordo e cobriram com eles todo o universo contendo um bilhão de mundos; eles então falaram as seguintes palavras verdadeiras e sinceras:
 

Seres sencientes, vocês devem aceitar com fé os ensinamentos de Sakyamuni, suas palavras de louvor e seu testemunho. Todas as pessoas comuns, independentemente da quantidade de seu mal cármico e mérito ou da duração de sua prática, devem concentrar-se sinceramente no Nome de Amida, mesmo até o final de suas vidas de cem anos e até um a um sete dias. Não há dúvida de que eles chegarão infalivelmente ao nascimento.

Assim, o ensinamento de um Buda é testificado por todos os Budas. Isso é chamado de 'estabelecer fé nas pessoas [isto é, Budas].' ...

Em seguida, a prática correta é novamente dividida em duas: primeiro, um se concentra no Nome de Amida com sinceridade de coração, estando atento a ele a cada momento, seja está andando, em pé, sentado ou deitado, independentemente do tempo de prática; isso é chamado [602c] "o Ato de Segurança Correta" porque está de acordo com o voto do Buda [Décimo Oitavo]. [Segundo,] se alguém realiza atos, como adorar e recitar sutras, isso é chamado de "Atos Auxiliares". Todas as boas ações, exceto esses dois tipos de atos, são chamadas de "Práticas Diversas" ... Elas são chamadas de "Práticas Soltas e Mistas".

3) Mente de aspiração ao nascimento por transferência de mérito

 

"Terceiro, Mente de Aspiração ao Nascimento por Transferência de Mérito": Aqueles que desejam atingir o nascimento fazendo aspiração e transferindo mérito devem, sem falta, ter certeza de fazer uso da aspiração [de Amida] para transferir seu mérito [para seres sencientes] com mente verdadeira e sincera e, assim, habitam o pensamento de atingir o nascimento. Visto que esta mente de confiança profunda é [indestrutível] como o diamante, ela não é abalada ou destruída por pessoas de outras visões, outros ensinamentos, diferentes entendimentos ou diferentes práticas. Você deve se apegar firme e resolutamente [ao Voto] com singeleza de coração e seguir o Caminho diretamente, sem dar atenção às observações dos outros. Pois, se você está indeciso quanto a seguir em frente ou se recua e olha para trás apreensivamente,

Pergunta:Pessoas de práticas erradas e diversas, com diferentes entendimentos e buscas, podem vir até você e confundi-lo, apresentando questões problemáticas e declarando: "Você não alcançará o nascimento." Ou eles podem dizer: "Para todos os seres, sejam pessoas comuns ou sábios, vocês, seres sencientes, cometeram, desde kalpas distantes até a vida presente, os dez atos malignos, as cinco ofensas mais graves e as quatro transgressões graves, também abusou do Dharma, destruiu a semente do estado de Buda, violou os preceitos, destruiu a visão correta e assim por diante; no entanto, você não foi capaz de eliminar este carma maligno. Tal carma maligno irá prendê-lo aos reinos do mal no três mundos. Como é possível que, realizando atos meritórios e praticando o Nembutsu apenas por uma vida,

Resposta: Os ensinamentos e práticas ensinados pelos Budas são mais numerosos do que o número de partículas ou grãos de areia. As condições favoráveis ​​para a realização da iluminação que se encaixam nas tendências das pessoas são diversas. Para ilustrar, na experiência das pessoas do mundo, elas não duvidam do que vêem com os olhos: a luz dispersa as trevas, o espaço envolve, a terra carrega e nutre, a água umedece e cresce, o fogo amadurece e destrói. São coisas relativas, que podem ser observadas a olho nu. Eles são distintos em uma miríade de maneiras. De que maneiras muito mais variadas o poder inconcebível do Buddha Dharma não nos beneficia?

Sair de uma porta [Dharma-] é sair de uma porta de paixões malignas; entrar em um portal [do Dharma-] é entrar no portal da sabedoria da emancipação. Assim, devemos realizar qualquer prática de acordo com as condições dadas e buscar a emancipação. Por que você me perturba com uma prática que não é a prática essencial adequada à minha condição? O que eu gosto de manter é a prática adequada às minhas condições; não é o que você procura. O que você gosta de realizar é a prática adequada às suas condições, que não é o que procuro. Ao realizar práticas de acordo com o desejo de cada pessoa, pode-se, sem falta, alcançar rapidamente a emancipação.

Praticantes, vocês devem saber que se desejam adquirir conhecimento do Caminho, podem aprender, como quiserem, tudo sobre os seres comuns e sábios, até mesmo sobre a fruição do Buda. Mas se você deseja praticar a prática, nunca deixe de seguir o método da prática [603a] adequado às suas condições. Pois você obterá muito benefício fazendo um pequeno esforço.

Parábola de Dois Rios e o Caminho Branco

 

Desejo dizer a todos os aspirantes ao nascimento: Apresentarei agora uma parábola para os praticantes, a fim de proteger sua Fé e protegê-la contra ataques daqueles que têm pontos de vista errados, pervertidos e não autênticos. Qual é a parábola?

Suponha que um homem esteja viajando cem mil li em direção ao oeste. No caminho, ele de repente se depara com dois rios: um é um rio de fogo que se estende para o sul e o outro é um rio de água que se estende para o norte. Os dois rios têm cada um cem passos de largura e profundidade insondável, estendendo-se infinitamente ao norte e ao sul. Onde eles se encontram, há um caminho branco, de dez a dezoito centímetros de largura. Este caminho tem cem passos de comprimento da margem leste ao oeste. As ondas da água espirram e as chamas do fogo queimam o caminho. As ondas e as chamas se alternam sem cessar.

Este viajante já entrou na planície aberta, onde não há ninguém. De repente, aparecem muitos bandidos e feras ferozes. Vendo-o sozinho, eles se aproximam competindo entre si para matá-lo. Com medo da morte, ele corre imediatamente para o oeste. Quando ele de repente vê este grande rio, ele diz a si mesmo: "Este rio se estende infinitamente para o sul e para o norte. Eu vejo um caminho branco no meio, mas é extremamente estreito. Embora as duas margens sejam próximas uma da outra , como posso atravessar? Sem dúvida, morrerei hoje. Quando me viro para voltar, vejo bandidos e feras ferozes se aproximando cada vez mais. Se tento correr para o sul ou norte, vejo feras ferozes e venenosas insetos competem entre si para me atacar. Se eu buscar o caminho para o oeste,

Seu horror neste momento está além da expressão. Então ele pensa consigo mesmo: "Se eu voltar agora, morrerei; se ficar, morrerei; se for para a frente, morrerei também. Já que não posso escapar da morte de forma alguma, prefiro seguir isso caminho. Porque existe um caminho, deve ser possível atravessar os rios. "

Quando esse pensamento lhe ocorre, ele de repente ouve uma voz da margem oriental o exortando: "Siga este caminho com firme resolução. Não há perigo de morte. Se você ficar lá, você morrerá." Mais uma vez, ele ouve outra voz da margem oeste chamando-o: "Venha imediatamente de coração e atenção plena. Eu o protegerei. Não tenha medo de cair nas calamidades da água ou do fogo." Uma vez que o viajante ouve esta voz que o impele da margem e o chamado da outra, ele decididamente, de corpo e alma, segue o caminho e prossegue imediatamente, sem dúvida ou apreensão.

Ao dar um ou dois passos, ele ouve as vozes dos bandidos na margem leste: "Volte! Esse caminho é traiçoeiro. Você não pode cruzá-lo. Sem dúvida, você morrerá. Não temos más intenções ao persegui-lo . " Embora ouça as vozes chamando, essa pessoa nem mesmo olha para trás. Enquanto ele segue em frente neste caminho com singeleza de coração, ele, em nenhum momento, chega à margem oeste e agora está livre de todo perigo. Lá ele encontra seu bom amigo, e sua alegria não tem fim. Esta é a parábola. [603b]

Significado da parábola

 

O significado da parábola é o seguinte. 'A margem oriental' é a casa em chamas deste mundo Saha. 'A margem ocidental' é o País do Tesouro da Suprema Bem-aventurança. 'Bandidos e feras ferozes chamando com amizade fingida' referem-se aos seis órgãos dos sentidos, seis consciências, seis bases dos sentidos, cinco agregados e quatro elementos dos seres sencientes. 'A planície aberta onde não há ninguém' refere-se a sempre se misturar com amigos maus sem ter a chance de encontrar um verdadeiro bom professor. 'Os dois rios de água e fogo' descreve a cobiça e a luxúria dos seres sencientes, que são como a água, e sua raiva e ódio, que são como o fogo. 'O caminho branco no meio, quatro ou cinco polegadas de largura' mostra que uma aspiração pura para o nascimento surge de dentro das paixões malignas de cobiça e raiva dos seres sencientes. Visto que a ganância e a raiva são intensas, elas são comparadas à água e ao fogo. Visto que a mente boa é fraca, ela é comparada a um caminho branco. Além disso, 'ondas sempre espirram no caminho' descreve que a ganância sempre surge e contamina a mente boa. 'As chamas sempre queimam o caminho' mostra que a raiva e o ódio queimam o tesouro do Dharma da virtude. 'Este homem segue imediatamente o caminho para o oeste' mostra que ele, imediatamente, segue para o oeste, desviando várias práticas. 'Ouvindo uma voz da margem oriental incitando-o a prosseguir, ele imediatamente segue o caminho para o oeste' mostra que embora Sakyamuni já esteja morto e as pessoas não possam vê-lo, seu ensinamento ainda existe e pode ser seguido; o ensino é comparado à voz. 'Quando ele dá um ou dois passos, bandidos o chamam para voltar' mostra que pessoas de diferentes compreensões, diferentes práticas e visões erradas o confundem com suas falsas visões, dizendo: "Você cometerá carma maligno e retrocederá do Caminho." 'Há um homem na margem ocidental chamando por ele' refere-se ao significado deO voto de Amida. "Em nenhum momento ele chega à margem ocidental e se alegra ao ver seu bom amigo" mostra que os seres sencientes que há muito se afundam no estado de nascimento e morte, transmigrando do passado eterno e sendo iludidos e limitados pelos seus próprios karma, do qual eles não podem se libertar, são agora instados por Sakyamuni a prosseguir para o oeste e também convocados pela Compaixão de Amida; seguindo fielmente os desejos dos dois sábios, eles seguem o caminho do Vow-Power com atenção constante enquanto não temem os dois rios de água e fogo; após sua morte, eles nascerão em sua terra, onde verão o Buda com alegria sem limites.

Uma vez que todos os praticantes sempre têm essa compreensão e pensamento ao realizar práticas em três modos de ação, seja caminhando, em pé, sentado e deitado, independentemente da hora, seja dia ou noite, chamamos esse estado de espírito de 'Mente de Aspiração para nascimento por transferência de mérito. ' Também transferência de mérito [lit. virar e olhar para] significa que depois de nascermos naquela terra, despertamos a Grande Compaixão, com a qual nos voltamos e entramos no nascimento-e-morte para ensinar e guiar os seres sencientes. Isso também é chamado de 'transferência de mérito'.

Se alguém possui as três mentes, não há prática que não seja realizada. Não é lógico que, embora a pessoa já tenha aspiração e prática, não pode atingir o nascimento. Deve-se notar que essas três mentes também se aplicam aos bens meditativos.

14 [Shan-tao] também diz [nos Hinos do Pratyutpanna Samadhi ]:

Reverentemente, digo a todos os meus colegas praticantes para o nascimento na Terra Pura: vocês deveriam estar profundamente gratos. Shakyamuni Tathagata é verdadeiramente nosso pai e mãe compassivos. Ele desperta a Fé insuperável em nós por vários meios.

15 O Catálogo das Escrituras Recentemente Compilado na Era Chen-yuan , fasc. 11, afirma:

A coleção de passagens litúrgicas de vários sutras, dois fasc., Compilada por Chih-sheng, monge do templo Ch'ung-fu ocidental durante a dinastia T'ang. Por ordem imperial, datado de 23º dia do 10º mês, 15º ano de Chen-yuan [800 DC], ele foi recentemente incluído no Tripitaka. Quando Chih-sheng compilou o primeiro fascículo das liturgias de vários sutras, ele citou os hinos para o canto do meio-dia dos Hinos do Nascimento na Terra Pura de Shan-tao ao apresentar a liturgia do Sutra da Contemplação. O segundo fascículo leva o título, "Coletados por Bhiksu Shan-tao".

Nas passagens importantes da Coleção de passagens litúrgicas é afirmado:

O segundo é Deep Mind. É um verdadeiro coração que confia. Percebemos que somos seres comuns cheios de paixões malignas, com pouco estoque de bem, sujeitos à transmigração nos três mundos e incapazes de escapar desta casa em chamas. Também percebemos, sem sequer pensar em dúvida, que o Voto universal original de Amida definitivamente capacita aqueles que recitam o Nome até mesmo dez vezes ou o ouvem, a atingir o nascimento. Por esse motivo, essa mente é chamada de "Mente Profunda". ...

Aqueles que ouviram
o nome de Buda Amida,
regozijando-se por terem alcançado um único pensamento de fé,
todos nascerão nessa terra.

16 É declarado na Coleção de passagens essenciais sobre o nascimento  [fasc. 1]:

Lemos no "Capítulo sobre a entrada no reino do Dharma" [do Garland Sutra ]:

Se um homem obtém um remédio que o torna indestrutível, seus inimigos e adversários não encontrarão a oportunidade de prejudicá-lo. Assim é com bodhisattvas e mahasattvas. Se eles obtiverem o remédio do Dharma para assegurar a indestrutível Bodhi-mente, nenhuma paixão má, maras ou adversário será capaz de destruí-los. Novamente, se um homem obtiver uma joia-mani do oceano e torná-la seu ornamento, ele não se afogará em águas profundas. Da mesma forma, se [bodhisattvas] obtiverem a joia-mani de Bodhi-mente, eles não se afogarão no mar do nascimento e da morte. É também como o adamantio que não se decompõe, mesmo se imerso em água por cem mil kalpas. Bodhi-mind não perecerá ou ficará danificado mesmo se estiver submerso no karma das paixões malignas no nascimento e morte por incomensuráveis ​​kalpas.

17 Também é afirmado na mesma obra [ Collection of Essential Passages Concerning Birth, fasc. 2]:

Mesmo estando no abraço de Amida, minhas paixões malignas obstruem minha visão e, portanto, não posso ver [a Luz]; entretanto, a Grande Compaixão sempre brilha em mim incansavelmente.

18 Assim, não há nada, seja prática ou fé, que não tenha sido transferido para nós por Amida Tathagata fora de sua mente-voto pura. Não é que não haja causa [para o nascimento] ou que haja uma causa diferente desta [prática e fé dotadas]. Devemos nos lembrar disso.

19 Pergunta: No Voto Primordial, o Tathagata já fez o Voto de Mente Sincera, Fé Alegre e Desejo de Nascimento. Por que o autor do Discurso [Vasubandhu] professa 'Uma Mente'?

Resposta: A fim de fazer os seres ignorantes e conscientes compreenderem mais facilmente, Amida Tathagata fez [o voto de] três mentes, mas a verdadeira causa do Nirvana é apenas a fé. Por isso, parece que o autor do Discurso coloca os três juntos em um.

20 Quando considero o significado literal das Três Mentes, as três deveriam ser uma. A razão é a seguinte: em relação à Mente Sincera (shishin ), shi significa verdadeiro, real e sincero; shin significa semente e fruto. Com relação à Fé Alegre ( shingyo ), shin significa verdadeiro, real, sincero, pleno, máximo, realizado, função, pesado, discernente, teste, expondo e leal; gyo significa desejo, aspiração, apreciação, regozijo, deleite, alegria, alegria e felicidade. Com relação ao Desejo de Nascimento ( yokusho ), yoku significa voto, aspiração, despertar e realização; sho significa realizar, fazer, fazer e aumentar.

Percebemos claramente o seguinte. A mente sincera é a mente da verdadeira, real e genuína [sabedoria] e da semente [do estado de Buda]; portanto, não está misturado com dúvida. Fé alegre é a mente cheia de verdade e sinceridade, a mente da maior confiança e reverência, a mente da percepção clara [do poder salvador de Amida] e firmeza, a mente da aspiração e apreciação, e a mente da alegria e deleite; portanto, não está misturado com dúvida. O desejo de nascimento é a mente de certeza e segurança [de nascimento], o desejo de se tornar [Buda] e realizar [atividades altruístas], e a mente dotada pela Grande Compaixão; portanto, não está misturado com dúvida.

Quando considero os significados dos caracteres que compõem as palavras para as Três Mentes, eles são a mente verdadeira não misturada com ilusão e a mente sincera não misturada com falsidade. Eu realmente percebo que é a mente que não está misturada à dúvida; portanto, é chamado de fé alegre. A fé alegre é uma só mente; Uma Mente é o Verdadeiro Coração que Confia. Por esta razão, o autor do Discurso professou 'Uma Mente' no início [do Discurso ]. Devemos entender isso.

21 Pergunta: A partir da explicação acima sobre os significados dos personagens, vejo que é razoável para o autor do Discurso juntar os três em um. Mas como podemos conceber o Voto das Três Mentes que Amida Tathagata fez para o benefício dos seres ignorantes e perversos?

Resposta: A intenção do Buda é difícil de compreender. Eu irei, entretanto, aventurar-me a adivinhar sua intenção. Desde o passado sem começo até este dia e até este momento, as multidões de seres semelhantes ao oceano foram contaminados e perversos e carecem da mente pura; eles foram iludidos e enganosos e carecem da verdadeira mente. Consequentemente, quando o Tathagata despertou a compaixão por todos os seres sencientes semelhantes ao oceano em sofrimento e realizou as práticas do Bodhisattva para milhões e bilhões de kalpas inconcebíveis, suas práticas nos três modos de ação nunca foram impuras ou falsas, mesmo por um momento de pensamento ou um momento. Com a mente pura e verdadeira, o Tathagata aperfeiçoou a virtude suprema completa, totalmente fundida, desimpedida, inconcebível, [604b] indescritível e inefável. O Tathagata concede sua Mente Sincera às multidões de seres semelhantes ao oceano, cheios de paixões malignas, carma maligno e sabedoria pervertida. Esta é a verdadeira mente dotada por ele para beneficiar tais seres; portanto, não está misturado com dúvida. A base para a mente sincera é o nome sagrado da virtude suprema.

22 Assim, lemos no Sutra Maior  [fasc. 1]:

Ele [Dharmakara Bodhisattva] não nutria nenhum pensamento de ganância, ódio ou crueldade; nem permitiu que quaisquer idéias de ganância, ódio ou crueldade surgissem. Ele estava desapegado de qualquer forma, som, cheiro, gosto, toque ou ideia. Possuidor do poder de perseverar, ele não evitou passar por várias aflições. Tendo poucos desejos por si mesmo, ele conheceu o contentamento. Sem qualquer pensamento impuro, inimizade ou estupidez, ele vivia continuamente em samadhi tranquilo. Sua sabedoria era inabalável e sua mente livre de falsidade e engano. Com uma expressão de ternura em seu rosto e com gentileza em sua fala, ele falava aos outros em consonância com seus pensamentos íntimos. Corajoso e diligente, obstinado e incansável, ele se dedicou exclusivamente à busca do puro Dharma, beneficiando assim uma multidão de seres. Ele reverenciou os Três Tesouros, respeitava seus professores e mais velhos, e assim adornava suas práticas com uma grande quantidade de méritos. Ao fazer isso, ele permitiu que seres sencientes compartilhassem deles.

23 A Assembléia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita  [fasc. 1] estados:

Por todos os seres sencientes, ele abraçou um sentimento de amor e respeito, como faria por seus parentes ... Ele tinha uma natureza dócil e amigável e nunca recorreu à violência. Ele sempre manteve um coração compassivo e paciente para com todos os seres vivos, e nunca foi enganador ou lisonjeiro. Ele também não era indolente ou preguiçoso. Ele os encorajou a praticar boas ações e os levou a buscar o puro Dharma. Para o bem de todos os seres, ele corajosamente permaneceu firme em sua resolução e nunca recuou. Assim, ele beneficiou o mundo inteiro e cumpriu seus grandes votos. Ele os encorajou a praticar boas ações e os levou a buscar o puro Dharma. Para o bem de todos os seres, ele corajosamente permaneceu firme em sua resolução e nunca recuou. Assim, ele beneficiou o mundo inteiro e cumpriu seus grandes votos. Ele os encorajou a praticar boas ações e os levou a buscar o puro Dharma. Para o bem de todos os seres, ele corajosamente permaneceu firme em sua resolução e nunca recuou. Assim, ele beneficiou o mundo inteiro e cumpriu seus grandes votos.

24 O Mestre do templo Kuang-ming [Shan-tao] diz [no Comentário sobre o Bem Não Meditativo ]:

É completamente errado buscar o nascimento naquela Terra Pura de Buda transferindo [os méritos de] tais práticas envenenadas para lá. Por quê? A razão é que, quando o Buda Amida em seu estado causal realizava as práticas do Bodhisattva, todos os seus atos com o corpo, boca e mente eram feitos com uma mente verdadeira e sincera em todos os momentos, até mesmo em cada momento ou momento de pensamento. O que é dado [por Amida] constitui o que aspiramos. Tudo o que é dado é verdade. Existem dois tipos de mente verdadeira e sincera: uma é para o benefício próprio e a outra é para o benefício de Outros ... Quanto aos três tipos de atos que não são bons, devemos descartar o que Amida [604c] descartou com o verdadeiro e mente sincera. Quando praticamos três tipos de boas ações, devemos praticar o que Amida praticou com a mente verdadeira e sincera. Assim, defendemos a verdadeira mente de [Amida], seja lidando com assuntos internos ou externos, claros ou escuros. Conseqüentemente, 'Mente Sincera'.

25 A partir das palavras verdadeiras do Grande Sábio e da explicação do mestre desta escola [Shan-tao], nós realmente percebemos que esta mente é a mente verdadeira e sincera dotada pelo Buda para nosso benefício através do inconcebível, indescritível e inefável Voto como o oceano de grande sabedoria do Veículo Único. Isso é chamado de 'Mente Sincera'.

26 Na passagem acima, encontramos a palavra "verdadeiro".

Com relação ao "verdadeiro", o Nirvana Sutra ["Capítulo sobre a prática sagrada"] afirma:

A verdadeira realidade é o único caminho de pureza que não pressupõe um segundo caminho. A Verdadeira Realidade não é outra senão o Tathagata; Tathagata não é outro senão a Verdadeira Realidade. A verdadeira realidade não é outra senão o espaço; o espaço não é outro senão a verdadeira realidade. A Verdadeira Realidade não é outra senão a natureza de Buda; A natureza de Buda não é outra senão a Verdadeira Realidade.

27 [Shan-tao's] O comentário [sobre o bem não meditativo ] diz 'seja tratando de assuntos internos ou externos, claros ou escuros'.

Na frase 'dentro ou fora', 'dentro' se refere ao supramundano, e 'fora' se refere ao mundano. Na frase 'claro ou escuro', 'claro' se refere ao supramundano, e 'escuro' se refere ao mundano. Além disso, 'claro' se refere à sabedoria e 'escuro' se refere à ignorância. O Nirvana Sutra ["Capítulo sobre a prática sagrada"] afirma:

As trevas se referem ao mundano e o brilho se refere ao supramundano. A escuridão se refere à ignorância e o brilho se refere à sabedoria.

28 Em seguida, a Fé Alegre é a Fé semelhante ao oceano, completa, totalmente fundida e desimpedida, consumada com a Grande Compaixão do Tatagata. Por isso, não se confunde com a dúvida. Por isso, é chamado de fé alegre. A base para a Fé Alegre é a Mente Sincera dotada pelo Outro-Poder. Porém, todos os seres multitudinários semelhantes ao oceano, desde o passado sem começo, foram transmigrando no mar da ignorância, afogando-se no ciclo das existências, presos ao ciclo dos sofrimentos e sem a pura Fé Alegre. Como conseqüência natural, eles não têm uma verdadeira fé alegre. Portanto, é difícil para eles encontrar a virtude mais elevada e alcançar a suprema Fé Pura. Todos os seres comuns com capacidades limitadas, em todos os momentos, constantemente contaminam suas mentes boas com ganância e luxúria, e sua raiva e ódio continuamente queimam o tesouro do Dharma. Mesmo que ajam e pratiquem tão ativamente como se estivessem tirando fogo de suas cabeças, suas práticas são chamadas de 'envenenadas e misturadas bem' e também 'práticas iludidas e enganosas', e não são chamadas de 'atos verdadeiros'. Procurar obter o nascimento na Terra da Luz Infinita com esses bens iludidos e envenenados seria em vão. Por quê? Porque quando o Tathagata [Amida] realizou as práticas do Bodhisattva, seus três modos de ação [605a] não foram misturados com dúvida, mesmo por um momento de pensamento ou um instante. Porque esta mente [Joyful Faith] é a Grande Compaixão do Tathagata, ela necessariamente se torna a causa decisiva do nascimento na Terra da Recompensa. O Tathagata, por compaixão para com as multidões sofredoras, dotou os desimpedidos, grande Pura Fé para o oceano dos seres. Isso é chamado de Verdadeiro Coração Confiante do Outro-Poder.

29 A passagem de cumprimento do Voto de Fé, o Voto Primordial, é o seguinte:

Todos os seres sencientes, tendo ouvido seu nome, regozijam-se na fé e lembram-se dele pelo menos uma vez.

30 Também é afirmado [na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita , fasc. 2]:

Todos os seres sencientes nas terras de Buda de outras partes, tendo ouvido o Nome do Tathagata da Vida Imensurável, despertam um único pensamento de Pura Fé e se regozijam.

31 Lemos no Nirvana Sutra ["Capítulo sobre o Rugido do Leão"]:

Homens de boas famílias, Grande Compaixão e Grande Benevolência são chamados de natureza de Buda. Por quê? Porque Grande Compaixão e Grande Benevolência acompanham os Bodhisattvas assim como as sombras acompanham as coisas. Todos os seres sencientes irão, no final das contas e com certeza, realizar a Grande Compaixão e a Grande Benevolência. Por essa razão, faço esta observação: "Todos os seres sencientes têm natureza de Buda." Grande Compaixão e Grande Benevolência são chamadas de natureza de Buda. A natureza de Buda é chamada de Tathagata. Grande alegria e grande abandono são chamados de natureza de Buda. Por quê? Porque se os Bodhisattvas e Mahasattvas fossem incapazes de abandonar os vinte e cinco estados de existência, eles não seriam capazes de realizar a Iluminação mais elevada e perfeita. Porque todos os seres sencientes em última instância e com certeza o alcançam, eu digo que "Todos os seres sencientes têm natureza de Buda." Grande alegria e grande abandono são a natureza de Buda. A natureza de Buda é Tathagata. A natureza de Buda é a Grande Fé. Por quê? Porque é pela fé que os Bodhisattvas e Mahasattvas realizaram todos os Paramitas, da caridade à sabedoria. Porque todos os seres sencientes, em última instância e certamente alcançam a Grande Fé, eu digo: "Todos os seres sencientes têm natureza de Buda." A Grande Fé é a natureza de Buda. A natureza de Buda é Tathagata. A natureza de Buda é chamada de "o Estágio do Filho Único" [ou o estágio no qual cada ser considera cada ser como seu único filho]. Por quê? Porque através da obtenção do "Estágio de Uma Criança", os Bodhisattvas realizaram a mente de igualdade com respeito a todos os seres sencientes. Como todos os seres sencientes, de maneira definitiva e segura, atingem "o Estágio de Uma Criança", faço esta observação: "Todos os seres sencientes têm natureza búdica.

32 Também é declarado [no Nirvana Sutra , "Capítulo sobre Kashyapa"]:

Com relação à Iluminação mais elevada e perfeita, a Fé é a sua causa. Embora existam inúmeras causas para a Iluminação, se a Fé for apresentada, elas serão exaustivamente incluídas nela.

33 Também é declarado [no Nirvana Sutra , "Capítulo sobre Kashyapa"]:

Existem dois tipos de fé: uma surge da audição e a outra surge do pensamento. A fé dessa pessoa surge de ouvir, e não de pensar. Conseqüentemente, é chamada de fé incompleta. Existem outros dois tipos de fé: [605b] um é acreditar que existe o caminho para a Iluminação, e o outro é acreditar que existem pessoas que o alcançaram. Essa pessoa apenas acredita que existe o caminho para a Iluminação, mas não acredita que existam pessoas que o alcançaram. Este tipo de fé é chamado de fé incompleta.

34 É declarado no Garland Sutra [versão Chin, "Capítulo sobre a entrada no reino do Dharma"]:

Aqueles que ouvem este ensinamento, regozijam-se
na fé e, sem dúvida, entretêm-se
rapidamente, realizam a iluminação suprema;
Eles são iguais aos Tathagatas.

35 Também é afirmado no mesmo sutra [versão T'ang]:

O Tathagata remove para sempre
as dúvidas de todos os seres sencientes,
E satisfaz suas aspirações de
acordo com seus desejos.

36 O mesmo sutra também declara [versão T'ang, "Capítulo sobre Bhadrashri Bodhisattva"]:

A fé é a fonte da iluminação e a mãe das virtudes;
Ele nutre todos os tipos de bondade.
Ele corta a rede da dúvida e nos afasta das correntes dos desejos;
Ele abre o Caminho Mais Elevado do Nirvana.

A fé é livre de mente contaminada e é pura;
Ele destrói a arrogância e é a raiz da reverência;
É o principal tesouro do armazém do Dharma;
É a mão da pureza que recebe várias práticas.

A fé realiza caridade sem rancor;
A fé entra alegremente no Buddha Dharma;
A fé aumenta a sabedoria e as virtudes;
A fé atinge infalivelmente o estágio do Tathagata.

A fé purifica os órgãos dos sentidos e os torna claros e nítidos;
Visto que o poder da fé é firme e forte, nada pode destruí-lo.
A fé destrói para sempre a raiz das paixões malignas;
A fé conduz unicamente às virtudes do Buda.

A fé não conhece apego ao mundo externo;
Afasta todas as condições adversas e garante a segurança delas;
A fé transcende os caminhos de Maras
e manifesta o Caminho Mais Elevado da Emancipação.

A fé impede que as sementes das virtudes se deteriorem;
A fé faz crescer a árvore da iluminação.
A fé aumenta a sabedoria suprema.
A fé faz com que todos os Budas apareçam.

Por esta razão, se explicarmos na ordem de realização das práticas, a
Fé Alegre é a principal, o que é extremamente difícil de alcançar ...

Se alguém reverenciar constantemente os Budas com fé,
Isso significa fazer grandes oferendas.
Se alguém faz grandes oferendas,
passa a aceitar com fé o trabalho inconcebível do Buda.

Se alguém sustenta constantemente o sagrado Dharma,
nunca se cansa de ouvir os ensinamentos do Buda;
Se alguém nunca se cansa de ouvir os ensinamentos do Buda,
passa a aceitar com fé o poder inconcebível do Dharma.

Se alguém servir com reverência a monges puros,
sua fé não retrocederá;
Se alguém atinge a fé irreversível,
seu poder de fé se torna inabalável.

Se alguém ganha o poder da fé que é inabalável,
seus órgãos dos sentidos tornam-se puros, claros e aguçados;
Se alguém atinge órgãos dos sentidos puros, claros e aguçados,
pode se aproximar de bons professores.

Se alguém se aproxima de bons professores,
pode praticar e acumular muito bem;
Se alguém pratica e acumula um bem extenso,
adquire o grande poder causal [para atingir o estado de Buda].

Se alguém adquire o grande poder causal,
obtém o entendimento excelente e decisivo;
Se alguém obtém a compreensão excelente e decisiva,
é protegido por todos os Budas.

Se alguém está protegido por todos os Budas,
Ele desperta a mente Bodhi;
Se alguém desperta a mente Bodhi,
aprende as virtudes dos Budas.

Se alguém [605c] cultiva as virtudes dos Budas,
nasce na família do Tathagata;
Se alguém nasce na família do Tathagata,
aprende meios habilidosos.

Se alguém aprende meios habilidosos,
pode atingir a pura Fé Alegre;
Se alguém atinge a fé alegre pura, ele
realiza a distinta mente suprema.

Se alguém realiza a distinta mente suprema,
constantemente pratica os Paramitas;
Se alguém pratica constantemente os Paramitas,
realiza o Mahayana.

Se alguém realiza o Mahayana,
faz oferendas aos Budas conforme prescrito;
Se alguém faz oferendas aos Budas conforme prescrito,
a atenção plena do Buda não vacila.

Se a atenção plena ao Buda não vacilar, a
pessoa sempre verá inúmeros Budas;
Se alguém sempre vê inúmeros Budas,
vê que a quintessência do Tathagata é eterna.

Se alguém vê que a quintessência do Tathagata é eterna,
percebe que o Dharma é imperecível;
Se alguém percebe que o Dharma é imperecível,
atinge o desimpedimento ao adquirir poderes intelectuais.

Se alguém alcança poderes intelectuais desimpedidos,
pode-se expor ensinamentos ilimitados;
Se alguém expõe ensinamentos ilimitados, ele
salva os seres sencientes com um coração compassivo.

Se alguém salva os seres sencientes com um coração compassivo,
atinge a mente firme de grande compaixão;
Se alguém atinge a mente firme de grande compaixão, ele
se regozija no profundo Dharma.

Se alguém se regozija no Dharma profundo,
livra-se das falhas do mundo condicionado;
Se alguém se livra das falhas do mundo condicionado,
se livra da arrogância e da indisciplina.

Se alguém se liberta da arrogância e da indisciplina,
pode beneficiar todos os seres, sem exceção;
Se alguém beneficia todos os seres sem exceção,
pode viver no nascimento e na morte sem se sentir cansado.

37 É afirmado no Comentário sobre o Discurso de Vasubandhu sobre a Terra Pura  [fasc. 2]:

... pode-se praticar de acordo com o Dharma. Portanto, o autor do Discurso diz no início, 'com unidade de espírito, eu ...'

38 Também é afirmado no mesmo trabalho [fasc. 2]:

No início de um sutra é afirmado, 'Assim [eu ouvi]'; isso indica a fé com a qual alguém é conduzido [ao ensino].

39 Em seguida, Desejo de Nascimento é a ordem do Tathagata chamando as multidões de seres para virem para sua terra. A base para o desejo de nascimento é a verdadeira fé alegre. Na verdade, este não é um desejo de transferir o mérito de alguém com poder próprio, como é sustentado por Mahayanistas ou Hinayanistas, pessoas comuns ou sábios, ou aqueles que praticam o bem meditativo ou não meditativo. Conseqüentemente, é chamado de 'não transferir o mérito de alguém'.

Os seres sencientes dos mundos, que são tão numerosos quanto as partículas de poeira, se debatendo no mar das paixões malignas e vagando no mar do nascimento e da morte, carecem do desejo verdadeiro ou puro desejo de transferir o próprio mérito. Por esta razão, o Tathagata [Amida] despertou compaixão por todos os seres sofredores e realizou as práticas do Bodhisattva; naquele momento, todas as suas práticas nos três modos de ação foram realizadas, a cada momento-pensamento ou instante, com a transferência de seu mérito como sua principal preocupação, cumprindo assim a Grande Compaixão, e assim, para o oceano de todos os seres que ele dota o verdadeiro desejo de nascimento que beneficia os outros. [606a] O desejo de nascimento é o desejo [do Buda] de transferir seu mérito [para os seres sencientes]. Esta é a mente da Grande Compaixão; portanto, não está misturado com dúvida.

40 Aqui, descobrimos que a passagem do cumprimento do Voto com relação ao Desejo de Nascimento é declarada no Sutra [Maior] , fasc. 2, da seguinte forma:

41 Também é afirmado [na Assembleia de Ensino do Tathagata da Vida Infinita , fasc. 2]:

42 [ Comentário sobre] o Discurso de Vasubandhu sobre a Terra Pura  [fasc. 2] estados:

"Como alguém transfere [o mérito da prática]? Não se abandona os seres sofredores, mas constantemente resolve em sua mente aperfeiçoar a Grande Compaixão, colocando a transferência de mérito acima de qualquer outra coisa." A transferência de mérito tem dois aspectos: 1) o aspecto de 'ida' e 2) o aspecto de 'retorno'. O aspecto de 'ir' é que alguém entrega seu mérito a todos os seres sencientes com a aspiração de que todos nascerão juntos na Terra Pura de Paz e Bem-aventurança de Amida Tathagata. O aspecto de 'retorno' é que depois de ter nascido em sua terra, adquire-se o fruto das práticas Shamatha e Vipashyana e alcança o poder de empregar meios expedientes, por meio dos quais se reentra na densa floresta de nascimento e morte e conduz todos os seres sencientes no Caminho Budista. Seja 'indo' ou 'voltando', busca-se libertar os seres sencientes do mar do nascimento-e-morte. Por esta razão, Vasubandhu diz: "... aperfeiçoe a Grande Compaixão colocando a transferência de mérito acima de qualquer outra coisa."

43 Também é declarado no [ Comentário , fasc. 2]:

'A pura [manifestação] entrando na Mente dos Votos' é como segue: "Eu [isto é, Vasubandhu] expliquei acima a contemplação da realização dos gloriosos méritos da terra de Buda, do Buda e dos Bodhisattvas. Esses três tipos de realização são adornados com a mente-voto. Deve-se compreender a implicação disso. " "Deve-se perceber a implicação disso" significa que deve-se perceber que os três tipos de realizações gloriosas são, em sua origem, o adorno [de Dharmakara] com a Mente-Voto Pura através dos Quarenta e Oito Votos, e assim por diante. Visto que a causa é pura, o resultado é igualmente puro. Eles não são o que veio à existência sem nenhuma causa ou por alguma outra causa.

44 Também é afirmado no Comentário  [fasc. 2]:

"O quinto portal na fase de 'sair' é observar com Grande Compaixão todos os seres sofredores, manifestar corpos acomodados e transformados, e entrar no jardim do nascimento e morte e na floresta das paixões malignas, onde [Bodhisattvas] brincam sobre, exercendo poderes transcendentes; eles, portanto, habitam o estágio de ensinar os outros por meio da transferência de mérito por seu voto-poder Primordial. Isso é chamado de quinto portal na fase de 'saída'. "

45 O Mestre do templo Kuang-ming [Shan-tao] diz [no Comentário sobre o Bem Não Meditativo ]:

Novamente, aqueles que transferem mérito aspirando a nascer na Terra Pura devem valer-se infalivelmente do Voto que Amida transfere com mente decidida, verdadeira e sincera e permanecer no pensamento de atingir o nascimento. Visto que esta mente é uma fé profunda como o diamante, ela não é suscetível de ser perturbada ou destruída por pessoas de diferentes pontos de vista, diferentes ensinamentos, outros entendimentos ou outras práticas. Você deve apegar-se ao Voto de maneira decisiva e obstinada e proceder de maneira direta [606b], sem dar ouvidos ao que os outros dizem. Se você vacilar entre avançar e recuar e olhar para trás com apreensões covardes, você se desviará do Caminho e perderá o grande benefício de atingir o nascimento.

46Realmente percebemos que, na parábola dos dois rios, 'o Caminho Branco de dez ou doze centímetros de largura' tem o seguinte significado: 'branco' em 'o caminho branco' é contrastado com 'preto'; 'branco' refere-se ao ato branco selecionado e adotado [no voto], isto é, o Ato Kármico Puro que nos foi concedido para nossa Saída. 'Preto' refere-se às ações [más] negras de nossa ignorância e paixões más e também às boas ações diversas feitas pelos seguidores dos Dois Veículos, humanos e devas. 'Path' é contrastado com 'lane'; o Caminho se refere ao caminho reto da verdade do Voto Primordial - o supremo Grande Caminho que conduz ao Grande e Completo Nirvana. 'Pistas' referem-se a pequenas passagens dos ensinamentos dos Dois Veículos e dos Três Veículos e de uma miríade de boas ações e várias práticas. 'Quatro ou cinco polegadas de largura' refere-se aos quatro elementos e aos cinco agregados que constituem os seres sencientes. 'Uma aspiração pura para o nascimento surge' significa alcançar a Fé Verdadeira, dura como um diamante; visto que é o oceano da Grande Fé dotado pelo Poder do Voto Primordial, é indestrutível; portanto, é comparado ao diamante.

47 É afirmado no Comentário sobre o Sutra da Contemplação [isto é, Significado Essencial do Sutra da Contemplação por Shan-tao]:

As pessoas do presente, tanto monges quanto leigos, despertaram cada uma a aspiração mais elevada.
Mas o nascimento e a morte são extremamente difíceis de abominar e o Dharma de Buda, difícil de buscar.

Juntos, vocês devem fazer a resolução de diamante duro e saltar sobre as quatro violentas correntes; ...
Aqueles que receberam a Mente Dura como Diamante, entrando em acordo com [o Voto] em um lampejo de pensamento,
Realizarão a fruição do Nirvana.

48 Também é afirmado no mesmo [ Comentário sobre a Parte Introdutória ]:

Tendo alcançado completamente a Fé Verdadeira, você deve abominar este mundo Saha de dor, aspirar pelo Reino Incondicionado da Felicidade e entrar para sempre no estado de êxtase eterno. Mas não é fácil entrar imediatamente no Reino da Não-ação; nem é fácil escapar prontamente do mundo Saha de aflições. A menos que você desperte a aspiração de diamante duro, como você pode erradicar para sempre as raízes do nascimento e da morte? Se você não seguir de perto o Compassivo, como você pode se libertar da longa tristeza?

49 Também é afirmado no mesmo [ Comentário sobre a prática meditativa ]:

'Diamante' indica a [sabedoria] imaculada.

50 Portanto, realmente percebemos que, embora Mente Sincera, Fé Alegre e Desejo de Nascimento sejam termos diferentes, seu significado é o mesmo. Por que é tão? Porque as Três Mentes não estão misturadas com dúvidas e, portanto, elas são a Verdadeira Mente Única. Isso é chamado de Fé Verdadeira Dura como Diamante. A Fé Verdadeira, dura como um diamante, é chamada de Coração Verdadeiro e Confiante. O Verdadeiro Coração Confiante  é necessariamente acompanhado pela [recitação] do Nome. [A recitação] do Nome, entretanto, nem sempre é acompanhada pelo Coração  Confiante do Poder do Voto. Por isso, o autor do Discurso[Vasubandhu] declara em seu início, 'Eu, com uma mente', e também diz [fasc. 2] '... desejando praticar de acordo com o Dharma, isto é, de acordo com o significado do Nome.'

51 Quando contemplo o oceano da Grande Fé, vejo que ele não faz distinção entre nobres e mesquinhos, monges e leigos, homens e mulheres, velhos e jovens. A quantidade de mal kármico cometida não é questionada, nem a duração da prática é considerada. Não é prática nem boas ações; nem realização súbita, nem conquista gradual; nem [606c] prática meditativa nem prática não meditativa; nem contemplação correta, nem contemplação errada; nem contemplação de formas, nem contemplação de não-forma; nem na vida cotidiana nem no final da vida; nem muitas recitações, nem uma única recitação. É apenas uma fé alegre que é inconcebível, indescritível e inefável. É como a agadaremédio que destrói todos os venenos. O remédio do voto do Tathagata remove os venenos de nossa sabedoria e estupidez.

52 Com relação ao Bodhi-mente, existem dois tipos [de ensinamentos]: vertical e transversal. O [ensino] vertical é novamente dividido em dois grupos: transcendência vertical e saída vertical. A transcendência vertical e a saída vertical referem-se a vários ensinamentos - acomodativos e reais, exotéricos e esotéricos, Mahayana e Hinayana. A mente Bodhi nesses ensinamentos é a mente posta em atingir Bodhi pelo caminho circular de prática por muitos kalpas; é a mente dura como um diamante do autocontrole, isto é, a grande mente do Bodhisattva.

O [ensino] transversal é novamente dividido em dois grupos: transcendência transversal e saída transversal. A saída transversal é a Bodhi-mente do autopoder dentro do ensinamento do Outro-Poder, definida na realização de práticas - corretas e diversas, meditativas e não meditativas. A transcendência transversal se refere à fé alegre que nos foi concedida pelo poder do voto; é chamado de aspiração de atingir o estado de Buda. A aspiração de atingir o estado de Buda é a Grande Bodhi-mente para a cruz [transcendência]. Isso é chamado de Mente Dura como Diamante da Transcendência Transversal.

Com relação à mente Bodhi, seja transversal ou vertical, a mesma palavra é usada com significados diferentes. O ponto essencial, entretanto, é a entrada na verdade, e a mente verdadeira é fundamental. É errado seguir práticas pervertidas e mescladas, e é uma perda alimentar a dúvida.

Aqueles que aspiram pela Terra Pura, tanto monges quanto leigos, devem compreender profundamente as palavras de ouro relativas à "fé imperfeita" e assim se libertar do conceito errado com "audição imperfeita".

53 O Comentário sobre o Discurso de Vasubandhu sobre a Terra Pura  [fasc. 2] estados:

Mente Bodhi - no Caminho da Terra Pura

 

No Sutra da Vida Infinita pregado em Rajagriha, encontro na seção sobre os três graus de aspirantes que, embora suas práticas difiram de acordo com suas qualidades superiores ou inferiores, todos eles, sem falta, despertam a aspiração pelo Bodhi mais elevado. A aspiração pelo Bodhi mais elevado é a determinação de atingir o estado de Buda. A aspiração de atingir o estado de Buda é a resolução de salvar todos os seres sencientes. A aspiração de salvar seres sencientes é a resolução de abraçar os seres sencientes e levá-los a nascer em uma terra de Buda. Segue-se que aqueles que desejam nascer na Terra Pura de Paz e Bem-aventurança devem despertar a aspiração pelo Bodhi mais elevado. Se houver alguém que não desperte a aspiração pelo Bodhi mais elevado, mas, tendo ouvido falar dos prazeres infinitos a serem desfrutados naquela terra, deseja nascer lá simplesmente por causa de tais prazeres, ele não alcançará o nascimento. E assim, é dito, "eles não procuram desfrutar dos prazeres para seu próprio sustento", mas "remover o sofrimento de todos os seres sencientes". "Os prazeres para seu próprio sustento" significa que a Terra Pura de Paz e Bem-aventurança foi produzida e mantida pelo Poder do Voto Primordial de Amida Tathagata e, portanto, não há fim para os prazeres a serem desfrutados. O significado de 'transferência de mérito' é que transferimos os méritos que acumulamos para todos os seres sencientes, de modo que eles também sigam o Caminho Budista. [607a] significa que a Terra Pura de Paz e Bem-aventurança foi produzida e mantida pelo Poder do Voto Primordial de Amida Tathagata e, portanto, não há fim para os prazeres a serem desfrutados. O significado de 'transferência de mérito' é que transferimos os méritos que acumulamos para todos os seres sencientes, de modo que eles também sigam o Caminho Budista. [607a] significa que a Terra Pura de Paz e Bem-aventurança foi produzida e mantida pelo Poder do Voto Primordial de Amida Tathagata e, portanto, não há fim para os prazeres a serem desfrutados. O significado de 'transferência de mérito' é que transferimos os méritos que acumulamos para todos os seres sencientes, de modo que eles também sigam o Caminho Budista. [607a]

54 Mestre Yuan-chao diz [no Comentário sobre o Sutra Amida ]:

É extremamente difícil porque nenhum outro [Buda] poderia fazer [exatamente como Shakyamuni fez]; é raro porque o mundo nunca viu isso.

55 Ele também diz:

O ensino do Nembutsu não faz distinção entre tolos e sábios, ricos e pobres; não questiona a duração da sua prática ou se a sua prática é boa ou má. Enquanto você estiver decidido e inabalável em sua fé, você alcançará o nascimento com dez declarações do Nembutsu, mesmo que sinais sinistros possam aparecer no final de sua vida. É o Dharma pelo qual seres comuns e tolos presos por paixões malignas, aqueles no estado inferior da sociedade, como caçadores e comerciantes, podem transcender instantaneamente o nascimento e a morte e atingir o estado de Buda. Isso é chamado de '[o Dharma], que é a coisa mais difícil do mundo de se aceitar com fé'.

56 Ele ainda diz:

É difícil realizar práticas e atingir o estado de Buda neste mundo mau. Uma segunda dificuldade é expor esse ensino para o bem de todos os seres sencientes. Essas duas dificuldades servem para esclarecer que o louvor dos Budas [a Shakyamuni] não é em vão. Os seres sencientes são levados a ouvir e aceitar o ensino com fé.

57 Yung-ch'in da escola Vinaya diz [nas Notas para o Comentário sobre o Sutra Amida ]:

Com relação à dificuldade de aceitar este Dharma com fé, transformar pessoas comuns em sábios através deste Dharma é na verdade tão fácil quanto virar as mãos - tão fácil que muitas pessoas com sabedoria superficial são céticas sobre isso. Assim, o Sutra Maior , fasc. 2, afirma: "[A Terra Pura] é fácil de alcançar, mas muito poucos realmente vão para lá." Conseqüentemente, sabemos que este Dharma é difícil de aceitar com fé.

58 É afirmado nas Notas ao Comentário de Yuan-chao sobre o Sutra Amida [por Chieh-tu]:

'Não discriminar entre tolos e sábios' é dito porque existem diferentes capacidades humanas, como astutas e as monótonas. 'Não discriminar entre ricos e pobres' é dito porque existem diferentes recompensas cármicas, como forte e fraco. 'Não questionar a duração da sua prática' é dito porque existem diferentes efeitos da prática, como profundo e superficial. 'Não questionar se sua prática é boa ou ruim' é dito porque existem diferentes naturezas de prática, como agradável e desagradável. 'Contanto que você esteja decidido e inabalável em sua fé, ... mesmo que sinais sinistros possam aparecer no final de sua vida' é dito porque o Sutra da Contemplação, na seção do nível médio do grau mais baixo, afirma, "as chamas do inferno de repente se fecham sobre ele, e assim por diante." 'Seres comuns e tolos presos por paixões malignas' é dito porque eles possuem dois tipos de ilusão. "Aqueles no estado inferior da sociedade, como caçadores e comerciantes, podem transcender instantaneamente o nascimento e a morte e atingir o estado de Buda. Isso é chamado [o Dharma], que é o mais difícil de aceitar com fé no mundo" significa que tal pessoas más, como caçadores e negociantes de vinho, podem transcender o Samsara e atingir o nascimento por meio de dez declarações do Nembutsu e, portanto, esse ensinamento não é difícil de aceitar com fé?

Amida Tathagata é chamado de Verdadeira Iluminação, Igualmente Iluminado, Inconcebível, Último Recurso e Grande Arhat, Grande Consolação, Uno Igualdade ao Inigualável e Luz Inconcebível.

59 No pós-escrito da Coleção de passagens na terra da bem-aventurança [por Tsung-hsiao] está declarado:

Sempre há muitos que praticam o ensino da Terra Pura, mas muito poucos alcançam seu portão e entram nele imediatamente. Sempre há muitos que discutem o ensino da Terra Pura, mas muito poucos entendem seus fundamentos e os expõem diretamente aos outros. Mas nunca ouvi falar de alguém que apresente seu ponto de vista tendo obstáculos e obscuridades dentro de si. Apresento minha visão desde que entendi o ensinamento. De todos os obstáculos, nada é mais forte do que a ganância; de todas as obscuridades, nada supera a dúvida. No ensino da Terra Pura, esses dois elementos, ganância e dúvida, eventualmente deixam de causar qualquer obstáculo. Eles nunca são deixados sozinhos; O voto universal de Amida sempre e espontaneamente os envolve. Este é o seu funcionamento natural.

Fim da Parte I do Capítulo sobre a Verdadeira Fé

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