Gobunsho

GOBUNSHÔ - CARTAS DO MESTRE RENNYO - RENNYO SHONIN OFUMI

A leitura que se faz após o Shoshingue de Shinran Shonin é o Gobunsho de Rennyo Shonin.

Mestre Rennyo, nascido há 600 anos no período Muromachi, transmitiu corretamente e para o maior número de pessoas o ensinamento do Mestre Shinran que viveu há 800 anos.

Sem expor um mínimo de seu pensamento, ele transmitiu somente os ensinamentos de Shinran exatamente da forma como ele ensinou.

Gobunsho, também chamadas de Epístolas, é uma coleção de cartas emitidas pelo mestre Rennyo durante seu trabalho de divulgação em várias regiões.

Rennyo Shonin leu atentamente e repetidas vezes a principal obra de Shinran (Ensinamento, prática, fé, iluminação), chegando até a desgastar a encadernação.

Dentre mil trechos mais importantes ele escolhia cem, e destes cem extraia dez, e por fim selecionava um.

E desta forma, este conteúdo foi escrito em 80 cartas.

No Gobunsho, a essência do ensinamento de Shinran é mostrada

O que é o Gobunsho (Epístolas) de Mestre Rennyo?

Resumidamente, escrita de forma clara e compreensível as partes mais equivocáveis no budismo e assim, tornou-se próxima e familiar a todos sendo conhecido como “espelho de bolso do ser humano para nascer na Terra Pura”.

No Registro das palavras de Rennyo (Gôichidaiki kikigaki) consta que “o Ofumi (Epístolas) é a pregação direta de Buda”.

Buda Sakyamuni pregou unicamente o Voto de Buda Amida e mestre Shinran, em sua vida, divulgou somente o ensinamento de Sakya dizendo: “Acredito no ensinamento e apenas o divulgo”.

Mestre Rennyo por ter transmitido somente o ensinamento de Shinran, diz que as Epístolassão “a explicação direta de Buda Amida”.

Por essa razão que o próprio Rennyo comentou: “Ainda que tenha sido escrito por mim, é uma obra de conteúdo realmente extraordinário!”

Esclarecendo o cerne do ensinamento

Dentro das Epístolas, o “Shonin itiryu no sho (Ensinamento de toda a vida de Shinran)” é especialmente famoso.

O texto começa afirmando que o ensinamento dos noventa anos de mestre Shinran se resume unicamente na Verdadeira fé, o Shinjin.

Esse Shinjin se trata do Shinjin do Shinjin ketsujô e Shinjin gyakutoku que significam ser salvo para a felicidade absoluta, conforme o Voto (promessa) de Buda Amida.

Mestre Rennyo afirma que a recitação do Nembutsu após o Shinjin ketsujo é feito em forma de agradecimento e retribuição à compaixão de Buda Amida por ter sido salvo para a felicidade absoluta.

De acordo com o ensinamento do capítulo Shonin itiryu no sho, a estrutura do ensinamento de mestre Shinran que é “ser salvo unicamente através da verdadeira fé” (Shinjin shôin) e de que “a recitação do Nembutsu após o Shinjin ketsujo é em agradecimento por ter sido salvo por Buda Amida” (Shômyo hôuon) fica clara.

Dentre as 80 epístolas, esta é considerada a mais curta, mas todo o ensinamento pregado pelo mestre Shinran está contida nela de forma clara e concisa

O Gobunsho (As Epístolas) do mestre Rennyo

Por todo o Japão, Rennyo divulgou unicamente o ensinamento do mestre Shinran sem acrescentar nenhuma interpretação ou avaliação pessoal.

Quando Rennyo Shonin fazia as suas viagens pregando o budismo em várias regiões, ele escrevia cartas para os seguidores a partir do local onde ele se encontrava. Posteriormente, essas cartas foram coletadas e reunidas, passando a se chamar de Epístolas (Gobunsho). As cartas contêm o ensinamento de Shinran Shonin e nelas, Rennyo esclarece coerentemente os trechos que com mais facilidade eram interpretados equivocadamente. Elas foram escritas de uma forma mais simples, na escrita popular, por isso eram muito familiarizadas pela população, que as consideravam como um “espelho de bolso para o nascimento do ser humano na Terra Pura”, ou seja, como um espelho de bolso fácil de carregar, as Epístolas deveriam ser sempre carregadas consigo, pois o seu conteúdo era de extrema importância: o caminho para o ser humano conseguir a salvação.

Entre as Epístolas, o capítulo “Shonin itiryu” é o mais conhecido, pois o seu conteúdo é o ensinamento de toda a vida do mestre Shinran.

キャプション）

Fazer a reverência juntando a palma das mãos frente ao Namu Amidabutsu, e praticar o otsutome diariamente de manhã e à tarde, é um nobre vínculo que está mantendo com o Buda.

Cartas do Mestre Shinran - MATTŌSHŌ

Leitura cantada da Primeira Carta de Rennyo Shonin, (1415-1495), o Oitavo Patriarca da Terra Pura. Audio – Gobunsho

Carta do Mestre Rennyo

Capítulo sobre as Cinzas Brancas

Contemplando cuidadosamente a condição flutuante da vida humana, vejo que, do início ao fim, esta vida se esvanece qual uma miragem. Nunca soube de alguém que tivesse vivido dez mil anos. Como é fugaz esta vida! Quantos neste mundo chegam a viver cem anos? Quem morrerá primeiro: eu ou o meu semelhante? Será hoje ou amanhã? Não sabemos. Os que ficam, os que vão, todos partem mais célere que as gotas de orvalho, caindo das folhas às raizes. Pela manhã nosso semblante pode estar radiante e ao fim da tarde não sermos mais que cinzas brancas.
Quando sopra o vento da impermanência, no mesmo instante os olhos se fecham, a respiração cessa, a face antes radiante se esvai e o esplendor do rosto desaparece para sempre. A família se reunir e sofrer, lamentando, mas tudo isso é em vão. Chega então o momento em que o corpo é levado para a cremação.
E, por fim, quando a noite, ele se esfuma, não restam senão cinzas brancas. Isso é indescritivelmente doloroso. A vida humana sendo assim esvaecente, a morte pode vir tanto para o idoso como para o jovem. Por isso, precisamos nos dedicar de coração à mais fundamental das quesões que é a vida após esta existencia, entregando-nos profundamente ao Buda Amida e recitando o Nembutsu.
Reverenciemos sempre, reverenciemos.

CARTAS DO MESTRE RENNYO - RENNYO SHONIN OFUMI

Fascículo Um

1. Sobre Seguidores e Discípulos

Alguém perguntou: “Em nossa tradição, os seguidores são necessariamente considerados discípulos de um sacerdote em particular, ou falamos deles como discípulos do Tathagata e do Mestre [Shinran]? Não tenho uma compreensão clara disso. Além disso, há alguns que têm grupos informais de seguidores em vários lugares e estão determinados atualmente a esconder isso do sacerdote do templo [ao qual pertencem]. Como as pessoas dizem que isso é impróprio, também estou confuso sobre isso. Por favor, me instrua. ”

Resposta: Eu considero essas questões de extrema importância. Declararei resumidamente o que ouvi em nossa tradição. Por favor escute.

O falecido Mestre disse:

[I], Shinran, não tenho nem mesmo um único discípulo. A razão para isso é que quando eu exponho o Dharma do Tathagata (Buda Sakyamuni) para os seres sencientes nas dez direções, estou apenas falando como representante do Tathagata. [EU] . . . não propague nenhum novo Dharma; Eu me confio ao Dharma do Tathagata e simplesmente o ensino aos outros. Além disso, o que eu ensino que falaria de ter discípulos?

Assim, somos companheiros e companheiros praticantes uns dos outros. Por causa disso, o Mestre falou respeitosamente de "companheiros e companheiros praticantes".

Recentemente, no entanto, até mesmo sacerdotes de alta posição, ignorantes do que nossa escola ensina sobre a mente tranquila, repreendem severamente aqueles entre seus discípulos que por acaso vão a lugares onde a fé é discutida e ouvem o Dharma; assim, às vezes, surge a discórdia. Conseqüentemente, visto que os próprios sacerdotes não ouvem claramente a realidade da fé, e como eles tratam seus discípulos dessa maneira, a fé não está decididamente decidida nem para eles nem para seus discípulos, e suas vidas então passam em vão. É realmente difícil para eles escapar da culpa por prejudicarem a si próprios e aos outros. Isso é deplorável, deplorável.

Um velho poema diz:

Há muito tempo, a alegria estava enrolada em minhas mangas -
mas, esta noite, é mais do que posso conter!

"Há muito tempo, a alegria estava enrolada em minhas mangas" significa que, no passado, tínhamos certeza - sem qualquer compreensão clara das diversas práticas e das práticas corretas - que nasceríamos [na Terra Pura] se apenas disséssemos o nenbutsu. "Mas, esta noite, é mais do que posso conter" significa que a alegria de dizer o nenbutsu em agradecimento pela benevolência do Buda é especialmente grande agora que, tendo ouvido e entendido a diferença entre o certo e o [práticas] diversas, nós tornaram-se firmes e sinceros e, portanto, passaram por um decisivo estabelecimento de fé. Por causa disso, ficamos tão felizes que sentimos vontade de dançar - portanto, a alegria é “mais do que posso conter”.

Respeitosamente. Bunmei 3 (1471), 7,15

2. Sobre se tornar um sacerdote na aspiração ao estado de Buda

O princípio fundamental do Mestre Shinran em nossa tradição não é que alguém deva se tornar um sacerdote na aspiração ao estado de Buda ou que deve renunciar à família e se separar dos apegos mundanos; é simplesmente que quando, com [o despertar] de um momento-pensamento de se refugiar [em Amida], a fé no outro poder é decididamente estabelecida, nenhuma distinção é feita entre homem e mulher, velho e jovem.

O Sutra [Maior] descreve o estado de ter alcançado esta fé (shin) como "atingir imediatamente o nascimento [na Terra Pura] e morar em [um estado de] não retrocesso" (Daimuryojukyo, T.12: 272b; Jodo monrui jusho, T.83: 646b); [Tanluan] diz em um comentário: “Com o despertar do único pensamento [de confiar], entramos na companhia daqueles [cujo nascimento] está verdadeiramente estabelecido” (Jodo ronchu, T.40: 826b; Kyogyoshinsho, T.83 : 597b). Isso, então, é o que significa falar de "não [esperar que Amida] venha ao nosso encontro [no momento da morte]" e de "completar a causa [do nascimento] na vida cotidiana."

Em um hino, [Shinran] diz:

Aqueles que aspiram a [nascer na] terra consumada de Amida,
Embora as condições externas possam variar,
Devem realmente aceitar o Nome [como prometido no] Voto Primordial
E, dormindo ou acordado, nunca se esqueça disso.

“As condições externas [podem variar]” significa que nenhuma distinção é feita entre leigo e sacerdote ou entre homem e mulher. Em seguida, "devemos aceitar verdadeiramente o Nome [conforme prometido] no Voto Primordial e, dormindo ou acordado, nunca se esqueça disso" significa que - não importa qual seja a forma externa [de nossas vidas], e mesmo se nosso carma maligno incluir as dez transgressões e as cinco ofensas graves, ou se estivermos entre aqueles que caluniam o Dharma ou carecemos da semente do estado de Buda - se passarmos por uma mudança de mente e nos arrependermos, e verdadeiramente compreendermos profundamente no íntimo que o Voto Primordial salvador de Amida Tathagata é para exatamente essas pessoas miseráveis, se nos confiarmos sem qualquer dúvida ao Tathagata e, sem esquecer, dormir ou acordar, estivermos sempre atentos a Amida,então, diz-se que somos pessoas de fé que confiam no Voto Primordial e atingiram a mente decisiva.

Então, além disso, mesmo se dissermos o Nome [constantemente] - caminhar, ficar de pé, sentar e deitar - devemos pensar nisso como uma expressão de gratidão pela benevolência de Amida Tathagata. Tal pessoa é chamada de praticante que realizou a fé verdadeira e real e cujo nascimento está decididamente estabelecido.

Neste dia quente, meu suor fluindo
pode realmente ser minhas lágrimas
e o que escrevi com meu pincel -
como parece estranho.

Respeitosamente. Bunmei 3 (1471), 7,18

3. Sobre caça e pesca

Em primeiro lugar, [perceber] a mente estável em nossa tradição não significa que acabemos com o mal de nossa mente ou com o surgimento de delírios e apegos. Simplesmente continue com seu comércio ou posição de serviço, caçar e pescar. Pois quando percebemos profundamente que o Voto Primordial de Amida Tathagata promete salvar seres inúteis como nós, que estão confusos de manhã e à noite por um carma maligno, quando sinceramente (sem qualquer dúvida) confiamos no voto de compaixão do único Buda Amida, e quando a fé sincera é despertada em nós pela compreensão de que Amida nos salva, então, sem falta, participamos da obra salvadora do Tathagata.

Além disso, quando há uma dúvida sobre com que compreensão devemos dizer o nenbutsu, [a resposta é que] devemos dizer o nenbutsu enquanto vivermos, percebendo que é em gratidão, em troca da graciosa benevolência que nos salva, dando-nos o poder de confiar, por meio do qual nosso nascimento está assegurado. [Aqueles que fazem] isso devem ser chamados de praticantes da fé em quem a mente estável de nossa tradição está estabelecida.

Respeitosamente. Bunmei 3 (1471), 12.18

4. Algumas perguntas e respostas

[Pergunta:] Disseram-me que a tradição do Mestre Shinran fala de “completar a causa [do nascimento na Terra Pura] na vida comum” e não adere ao “[Amida] vir ao nosso encontro [no momento da morte]. ” O que isto significa? Não sei nada sobre “completar a causa [do nascimento] na vida cotidiana” ou sobre o significado de “não [esperar que Amida] venha ao nosso encontro [no momento da morte]”. Eu gostaria de ouvir sobre isso em detalhes.

Resposta: Na verdade, considero essas questões de extrema importância para nossa tradição. Desde o início, esta escola ensinou que "com o despertar de um momento de pensamento [de fé], a causa [do nascimento] é completada na vida comum." Depois de entendermos que é através do desdobramento do bem passado que ouvimos e percebemos [no meio da] vida comum que o voto primordial de Amida Tathagata nos salva, entendemos que não é por nosso próprio poder, mas através do dom de outrem -poder, a sabedoria do Buda, que nos torna cientes de como o Voto Primordial de Amida veio a ser. Este é o significado de “completar a causa [do nascimento] na vida comum”. Assim, “completar a causa [do nascimento] na vida cotidiana” é um estado de espírito no qual ouvimos e compreendemos plenamente este princípio e estamos convencidos de que o nascimento está garantido;referimo-nos a isso como "com o despertar de um momento de pensamento, juntando-se à companhia daqueles [cujo nascimento está] verdadeiramente estabelecido", "completando a causa [do nascimento] na vida comum" e "atingindo imediatamente o nascimento [no Puro Terra] e habitação em [estado de] não retrocesso ”.

Pergunta: Eu entendo perfeitamente o conceito de "nascimento [na Terra Pura] com o despertar de um momento de pensamento". No entanto, ainda não entendo o significado de “não [esperar que Amida] venha e nos encontre [no momento da morte]”. Você poderia explicar isso gentilmente?

Resposta: Quanto à questão de “não [esperar que Amida] venha ao nosso encontro [no momento da morte]”, quando percebemos que “com o despertar de um momento-pensamento, nos juntamos a esses [ cujo nascimento está] verdadeiramente estabelecido ”, não há mais necessidade de esperar a vinda [de Amida]. A razão é que “esperar que [Amida] venha ao nosso encontro” preocupa aqueles que realizam várias outras práticas. Para os praticantes da fé verdadeira e real, entende-se que não há mais espera para [Amida] vir ao [nós] quando recebemos imediatamente, com o despertar de um momento-pensamento, o benefício de [sermos protegidos por ] a luz que abraça e nunca abandona.

Portanto, de acordo com o ensinamento do Mestre, “[Amida] vir ao nosso encontro [no momento da morte]” diz respeito ao nascimento por meio de várias outras práticas; os praticantes da fé verdadeira e verdadeira são abraçados e nunca abandonados, e por isso, eles se juntam àqueles [cujo nascimento está] verdadeiramente estabelecido. Porque eles se juntam àqueles que estão verdadeiramente estabelecidos, eles atingirão o nirvana sem falhar. Conseqüentemente, não há espera pelo momento da morte e não há dependência de [Amida] vir ao nosso encontro [naquele momento]. Devemos ter essas palavras em mente.

Pergunta: Devemos entender [o estado de] estar verdadeiramente estabelecido e [aquele de] nirvana como um benefício, ou como dois?

Resposta: A dimensão do "despertar de um momento de pensamento" é a de "[ingressar] na companhia daqueles que estão verdadeiramente assentados." Este é o benefício [que ganhamos] no mundo contaminado. Em seguida, deve ser entendido que o nirvana é o benefício a ser obtido na Terra Pura. Portanto, devemos pensar neles como dois benefícios.

Pergunta: Sabendo que o nascimento está garantido quando entendemos como você explicou, como devemos entender que nos dizem que devemos nos dar ao trabalho de adquirir fé? Eu também gostaria de ouvir sobre isso.

Resposta: Esta pergunta é de grande importância. Ou seja, o próprio entendimento que está de acordo com o que foi explicado acima é precisamente o que entendemos por fé decididamente estabelecida.

Pergunta: Eu entendo claramente que o estado em que a fé é decididamente estabelecida é descrito como "completando a causa [do nascimento] na vida comum", "não [esperando que Amida] venha ao nosso encontro [no momento da morte], ”E“ [ingressar] na companhia daqueles que estão realmente assentados. ” No entanto, ainda não entendo se, após a fé ser decididamente estabelecida, devemos dizer o nenbutsu por causa do nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança ou em gratidão pela benevolência de Buda [Amida].

Resposta: Também considero esta questão de grande importância. A questão é que não devemos pensar no nenbutsu dito após o despertar do único momento-pensamento de fé como um ato pelo bem do nascimento; deve ser entendido como apenas uma gratidão pela benevolência do Buda. Portanto, Mestre Shandao explicou isso como "passar a vida inteira no limite superior, um momento de pensamento [de fé] no inferior." Entende-se que “um momento de pensamento na parte inferior” refere-se ao estabelecimento da fé, e “passar a vida inteira no limite superior” refere-se ao nenbutsu dito em gratidão, em troca da benevolência do Buda. Essas são coisas que devem ser bem compreendidas.

Respeitosamente. Bunmei 4 (1472), 11,27

5. Em peregrinação na neve

Desde o início deste ano, um número inesperadamente grande de sacerdotes e leigos - homens e mulheres das três províncias de Kashu, Noto e Etchu - se reuniram em peregrinação a esta montanha de Yoshizaki; Estou inquieto quanto à compreensão de cada uma dessas pessoas.

A razão para isso, em primeiro lugar, é que, em nossa tradição, a certeza do nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança com esta vida está fundamentada em termos alcançado a fé no outro poder. Porém, dentro desta escola, não há ninguém que tenha alcançado uma fé firme. Como pessoas assim podem nascer prontamente na terra realizada? Este assunto é da maior importância. Com que estado de espírito eles vieram aqui através desta neve - tendo felizmente conseguido suportar a longa jornada de cinco a dez ri? Estou profundamente apreensivo com isso. Mas seja qual for o pensamento deles no passado, vou declarar em detalhes o que deve ser tido em mente de agora em diante. Esteja atento; escute com atenção.

O objetivo é manter em mente a questão da fé no outro poder. Além disso, você deve apenas dizer o nenbutsu - andar, ficar de pé, sentar e deitar - em gratidão pela benevolência de Buda [Amida]. Com esse entendimento, o nascimento que está por vir [na Terra Pura] está garantido. Na plenitude desta alegria, vá aos templos dos sacerdotes que são seus mestres e ofereça alguma expressão tangível de sua gratidão. [Aquele que faz] isso deve ser declarado uma pessoa de fé que compreendeu plenamente os princípios de nossa tradição.

Respeitosamente. Bunmei 5 (1473), 2,8

6. Sobre sonolência

Não sei por que, mas recentemente (neste verão), tenho estado particularmente sujeito à sonolência, e quando penso por que deveria estar [tão] letárgico, sinto sem dúvida que o momento da morte que leva ao nascimento [em a Terra Pura] pode estar perto. Esse pensamento me entristece e, em particular, sinto a tristeza da despedida. E, no entanto, até hoje me preparei sem falta de cuidado, pensando que a hora do parto pode ser iminente. Tudo o que desejo continuamente com relação a isso, dia e noite, é que, após [minha morte], não haverá regressão entre os visitantes deste templo cuja fé está decididamente estabelecida. Do jeito que as coisas estão agora, não deveria haver dificuldades se eu morrer, mas cada um de vocês é particularmente frouxo em seu pensamento a respeito do nascimento. Enquanto você viver, você deve ser como eu descrevi.Estou totalmente insatisfeito com o que cada um de vocês entendeu. Nesta vida, até o amanhã é incerto, e não importa o que digamos, nada adianta quando a vida termina. Se nossas dúvidas não forem claramente dissipadas durante esta vida, certamente nos arrependeremos. Espero que você tenha isso em mente.

Respeitosamente. Isso é confiado àqueles [montados] do outro lado das portas corrediças.

Nos próximos anos, por favor, pegue e leia.

Escrito no vigésimo quinto dia do quarto mês, Bunmei 5 (1473).

7. Uma discussão sobre Yoshizaki

No ano passado (quarto ano de Bunmei), em meados do terceiro mês, pelo que me lembro, algumas mulheres de alguma distinção, acompanhadas por atendentes do sexo masculino, estavam falando sobre esta montanha. “Um templo foi construído recentemente no cume de Yoshizaki”, disseram eles. “Que lugar extraordinariamente interessante! Todos sabem que os seguidores da seita - sacerdotes e leigos, homens e mulheres - migram para a montanha em peregrinação, principalmente das sete províncias de Kaga, Etchu, Noto, Echigo, Shinano, Dewa e Oshu. Isso é extraordinário para a última era [do Dharma] e não parece ser insignificante. Mas gostaríamos de ouvir em detalhes como o ensino do nenbutsu é apresentado a cada um desses seguidores e, acima de tudo, o que significa quando as pessoas dizem que a 'fé' é ensinada como a coisa mais importante. Nós,também - porque sofremos a existência corporal de mulheres desgraçadas com o fardo de um carma maligno profundo e pesado - desejamos aspirar ao nascimento ouvindo e compreendendo esta 'fé' ”.

Quando esta investigação foi feita sobre o homem [que vivia] na montanha, ele respondeu: "Sem fazer nada em particular, mas simplesmente percebendo que são seres miseráveis sobrecarregados com as dez transgressões, as cinco ofensas graves, os cinco obstáculos e três submissões, você deve entender profundamente que Amida Tathagata é a forma de salvar tais pessoas. Pois quando surge o único momento de pensamento [de fé] em que nos confiamos a Amida sem qualquer dúvida e percebemos que [Amida] nos salva, o Tathagata envia oitenta e quatro mil raios de luz com os quais ele graciosamente abraça nós. Isso é o que significa dizer que 'Amida Tathagata abraça os praticantes do nenbutsu.' 'Abraça e nunca abandona' significa 'recebe e não descarta.'Dizemos que [aquele cujo entendimento está de acordo] esta é uma pessoa que realizou a fé. Então, além disso, devemos ter em mente que o nenbutsu, 'namu-amida-butsu', que dizemos dormir ou acordar, de pé ou sentado, é aquele nenbutsu, 'namu-amida-butsu', dito pelos salvos por Amida como uma expressão de gratidão pela benevolência graciosa de Amida. ”

Quando ele relatou isso cuidadosamente, as mulheres e outros [que estavam com eles] responderam: "Na verdade, não há como expressar nossa vergonha por não termos nos confiado até agora ao Voto Primordial de Amida Tathagata, que é tão adequado às nossas capacidades inatas . De agora em diante, devemos nos confiar firmemente a Amida, e, acreditando sinceramente que nosso nascimento foi realizado pela obra salvadora do Tathagata, devemos ter em mente que o nenbutsu é, depois disso, uma declaração do Nome em gratidão pela benevolência do Buda. Não há como expressar nossa gratidão e admiração por ter recebido esta oportunidade em condições inconcebíveis do passado e por ter ouvido o incomparável Dharma. Agora é hora de dizer adeus. ”

E com isso, com os olhos cheios de lágrimas, eles se despediram.

Respeitosamente. Bunmei 5 (1473), 8.12

8. No edifício em Yoshizaki

Por volta do início do quarto mês do terceiro ano de Bunmei, simplesmente escapei, sem nenhum plano definido, de um lugar próximo ao templo do ramo sul de Miidera em Otsu, no distrito de Shiga da província de Omi, e viajei por várias partes de Echizen e Kaga. Então, como este local - Yoshizaki, no distrito de Hosorogi da província de [Echizen] - era particularmente atraente, fizemos uma clareira na montanha, que por muitos anos foi habitat de feras. A partir do vigésimo sétimo dia do sétimo mês, construímos um edifício que pode ser chamado de templo. Com o passar do tempo de ontem para hoje e assim por diante, três anos se passaram com as mudanças sazonais.

Nesse ínterim, padres e leigos, homens e mulheres, se reuniram aqui; mas como isso parece não ter propósito algum, proibi sua ida e volta a partir deste ano. Pois, na minha opinião, a razão fundamental para estar neste lugar é que, tendo recebido vida no reino humano e já tendo encontrado o Buda-Dharma, que é difícil de encontrar, é realmente vergonhoso se alguém cair em vão inferno. Portanto, cheguei a um julgamento de que as pessoas que não estão preocupadas com o estabelecimento decisivo da fé do nenbutsu e a obtenção do nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança não devem se reunir neste lugar. Isso ocorre apenas porque o que é fundamental para nós não é reputação e ganho pessoal, mas simplesmente uma preocupação com a iluminação (bodhi) na vida após a morte. Portanto, que não haja má interpretação por parte daqueles que vêem ou ouvem sobre isso.

Respeitosamente. Bunmei 5 (1473), 9

9. Sobre como evitar certas coisas

Por muito tempo, as pessoas disseram uniformemente que a nossa seita é ridícula e degenerada. Isso realmente aponta para uma certa verdade: entre aqueles em nossa tradição, [há] alguns que sem hesitar proclamam nosso ensino na presença de pessoas de outras escolas e outras seitas. Isso é um grande erro. Observar as regras de conduta de nossa tradição significa guardar firmemente para nós o ensinamento transmitido em nossa tradição e não dar qualquer sinal exterior dele; aqueles que fazem isso são considerados pessoas discretas. Hoje em dia, entretanto, alguns falam descuidadamente e sem reservas sobre assuntos concernentes à nossa seita na presença de pessoas de outras escolas e outras seitas; como resultado, nossa tradição é considerada superficial. Porque há alguns com pontos de vista equivocados, outros pensam que nossa seita é degradada e detestável.Devemos ter em mente que isso não é culpa dos outros, mas sim do nosso próprio povo.

Em seguida, quanto à questão de evitar coisas que são impuras e desfavoráveis, é estabelecido que em nossa tradição, dentro do Buda-Dharma, não consideramos qualquer coisa em particular como tabu. Mas não há coisas que devemos evitar em relação às outras seitas e às autoridades civis? Claro, na presença de pessoas de outras seitas e outras escolas, certamente há coisas a serem evitadas. Além disso, não devemos criticar os outros por evitarem as coisas.

Apesar de tudo isso, é visto claramente em muitas passagens de vários sutras que aqueles que seguem a prática do Buda-Dharma - não apenas as pessoas do nenbutsu - não devem se preocupar tanto em evitar as coisas. Primeiro, uma passagem no Nirvana Sutra diz: “Dentro do Dharma do Tathagata, não há escolha de dias auspiciosos e tempos favoráveis” (Daihatsu nehangyo, T.12: 482b). Além disso, uma passagem no Sutra do Samadhi da Presença de Todos os Budas afirma:

Mulheres leigas que ouvem falar desse samadhi e desejam praticá-lo. . . refugie-se no Buda; refugie-se no Dharma; refugie-se na Sangha. Não siga outros caminhos; não adore seres celestiais; não consagre espíritos; não procure dias auspiciosos ”(Hanju zanmaikyo, T.13: 901b).

Embora existam outras passagens semelhantes a essas nos sutras, ofereço essas seleções. Eles ensinam, em particular, que os praticantes do nenbutsu não devem seguir esses caminhos. Que isso seja totalmente compreendido.

Respeitosamente. Bunmei 5 (1473), 9

10. Sobre as esposas dos sacerdotes encarregados das hospedagens em Yoshizaki

As que se tornam esposas dos sacerdotes encarregados das hospedagens nesta montanha de Yoshizaki devem estar cientes de que isso acontece devido às condições passadas em suas vidas anteriores não são rasos. Essa consciência, no entanto, surgirá depois que eles perceberem que a vida após a morte é o assunto de maior importância e passarem por um estabelecimento de fé decisivo. Portanto, aquelas que vão ser esposas [dos sacerdotes] devem, por todos os meios, alcançar firmemente a fé.

Em primeiro lugar, porque o que é conhecido como mente estabelecida em nossa tradição difere muito e é superior [ao entendimento das] escolas Jodo em geral, é dito que é a grande fé do outro poder. Portanto, devemos perceber que aqueles que alcançaram essa fé - dez em dez, cem em cem - têm certeza do nascimento que está por vir [na Terra Pura].

[Pergunta:] Como devemos entender essa fé (anjin)? Não sabemos sobre isso em nenhum detalhe.

Resposta: Esta pergunta é de extrema importância. É assim que se atinge a fé da nossa tradição:

Para começar, sendo mulheres - portanto, criaturas miseráveis de profundo carma maligno, sobrecarregadas com os cinco obstáculos e as três submissões - vocês foram abandonadas há muito tempo pelos Tathagatas das dez direções e também por todos os budas dos três períodos; ainda assim, Amida Tathagata sozinho graciosamente prometeu salvar apenas tais pessoas [como você] e há muito tempo fez os Quarenta e Oito Votos. Entre esses votos, além de [prometer] no Décimo Oitavo Voto de salvar todos os malfeitores e mulheres, Amida então fez outro voto, o Trinta e cinco, para salvar as mulheres por causa da profundidade de seu carma maligno e de suas dúvidas. Você deve ter um profundo sentimento de gratidão pela benevolência de Amida Tathagata por ter se submetido a tais esforços penosos.

Pergunta: Depois de perceber nossa gratidão por Amida Tathagata ter feito votos repetidas vezes desta forma para salvar pessoas como nós, então em que estado de espírito devemos nos confiar a Amida? Precisamos que isso seja explicado em detalhes.

Resposta: Se você deseja alcançar a fé e confiar em Amida, primeiro perceba que a vida humana dura apenas enquanto um sonho ou uma ilusão e que a vida após a morte [na Terra Pura] é de fato o resultado feliz na eternidade, essa vida humana significa o gozo de [apenas] cinquenta a cem anos, e que a vida após a morte é a questão da maior importância. Abandonando sua inclinação para todas as práticas diversas e descartando sua tendência de evitar certas coisas, confiem-se de coração e firmemente a Amida e, sem se preocuparem com outros budas, bodhisattvas e os vários kami, refugiem-se exclusivamente em Amida, com a certeza de que este o nascimento próximo é uma certeza. Então, em uma demonstração de gratidão, você deve dizer o nenbutsu e responder em gratidão à benevolência de Amida Tathagata em salvá-lo.Este é o estado de espírito das esposas dos padres residentes que alcançaram a fé.

Respeitosamente. Bunmei 5 (1473), 9,11

11. On Lightning and Morning Orvalho

Na contemplação profunda, percebemos que os prazeres da vida humana duram apenas enquanto um relâmpago ou o orvalho da manhã, um sonho ou uma ilusão. Mesmo que desfrutemos de uma vida de pompa e glória e possamos fazer o que quisermos, isso é apenas uma questão de cerca de cinquenta a cem anos. Se o vento da impermanência viesse agora mesmo e nos convocasse, não sofreríamos de um tipo ou de outro e morreríamos? E, de fato, na hora da morte, nenhuma parte da família ou da riqueza da qual dependemos por tanto tempo pode nos acompanhar. Assim, sozinhos, devemos atravessar o grande rio das três correntes, no final do caminho da montanha que percorremos após a morte. Vamos perceber, então, que o que devemos aspirar seriamente é [o nascimento na Terra Pura na] vida após a morte, que aquele em quem devemos confiar é Amida Tathagata,e que o lugar para o qual vamos depois que a fé está decididamente estabelecida é a Terra Pura de sustento sereno. Hoje em dia, no entanto, os sacerdotes desta região que são pessoas nenbutsu estão seriamente em desacordo com o Buda-Dharma. Ou seja, eles chamam os seguidores dos quais recebem doações de "bons discípulos" e falam deles como "pessoas de fé". Isto é um erro sério. Além disso, os discípulos pensam que se eles simplesmente trouxerem uma abundância de coisas aos sacerdotes, eles serão salvos pelo poder dos sacerdotes, mesmo que seu próprio poder seja insuficiente. Isso também é um erro. E assim, entre os padres e seus seguidores, não há um mínimo de compreensão da fé de nossa tradição. Isso é deplorável. Sem dúvida, nem sacerdotes nem discípulos nascerão na Terra da Suprema Bem-aventurança; eles cairão em vão no inferno.

Embora lamentemos isso, não podemos lamentar profundamente o suficiente; embora soframos, devemos sofrer mais profundamente. De agora em diante, portanto, [os sacerdotes] devem procurar aqueles que conhecem completamente os detalhes da grande fé do outro poder, deixar sua fé ser decidida e então ensinar o essencial dessa fé aos seus discípulos; juntos, eles certamente atingirão o nascimento que está por vir [na Terra Pura], que é o assunto mais importante.

Respeitosamente. Bunmei 5 (1473), meados do nono mês

12. O passado de Choshoji

Por anos, os seguidores do Choshoji estiveram seriamente em desacordo com o Buda-Dharma. Minha razão para dizer isso, em primeiro lugar, tem a ver com o líder da assembléia. Ele pensa que ocupar o lugar de honra e beber antes de todos e cortejar a admiração daqueles que estão sentados ao seu redor, assim como a dos outros, é realmente o aspecto mais importante do Buddha-Dharma. Isso certamente não tem utilidade para o nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança; parece ser apenas para reputação mundial.

Agora, qual é o propósito das reuniões mensais em nossa seita?

Os leigos, sem sabedoria, passam os dias e as noites em vão; suas vidas passam sem sentido e, no final, eles caem nos três caminhos do mal. As reuniões são ocasiões em que, mesmo que apenas uma vez por mês, apenas aqueles que praticam o nenbutsu devem pelo menos se reunir no local da reunião e discutir sua própria fé e a fé dos outros. Recentemente, porém, como as questões de fé nunca são discutidas em termos de certo e errado, a situação é deplorável além das palavras.

Em conclusão, definitivamente deve haver discussões sobre fé de agora em diante entre os que estão nas reuniões. Pois é assim que devemos atingir o nascimento na verdadeira e real Terra da Suprema Bem-aventurança.

Respeitosamente. Bunmei 5 (1473), final do nono mês

13. Sobre os falsos “Dez Kalpas” ensinamentos nesta região

Recentemente, algumas pessoas do nenbutsu nesta região têm usado termos estranhos, insistindo que expressam a obtenção da fé; além disso, eles defendem isso como se soubessem tudo sobre a fé de nossa tradição. Em suas palavras, "Fé não é esquecer a benevolência de Amida, que estabeleceu nosso nascimento [na Terra Pura] desde o tempo de sua iluminação perfeita dez kalpas atrás!" Isto é um erro sério. Pois mesmo que eles saibam tudo sobre a iluminação perfeita do Amida Tathagata, isso é inútil sem conhecer o significado da fé do outro poder, pela qual devemos atingir o nascimento.

Portanto, de agora em diante, eles devem antes de tudo conhecer a verdadeira e real fé de nossa tradição muito bem. Essa fé é exposta no Sutra Maior como “a tríplice confiança”; no Sutra da Contemplação, é chamado de “as três mentes”; e no Amida Sutra, é expresso como "uma mente". Embora os termos difiram em todos os três sutras, eles pretendem simplesmente expressar a única mente que nos foi dada por outro poder.

O que, então, queremos dizer com “fé”?

Em primeiro lugar, quando deixamos de lado todas as práticas diversas e confiamos firmemente no Amida Tathagata e, sem pensar em nenhum kami ou em outros budas, nos refugiamos com singeleza de coração exclusivamente em Amida, o Tathagata nos abraça com seus luz e nunca nos abandona. É precisamente assim que o único momento de pensamento da fé é decididamente estabelecido.

Depois de termos entendido isso, devemos ter em mente que o nenbutsu expressa nossa gratidão a Amida Tathagata por sua benevolência em nos conceder a fé de outro poder. Com isso, devemos ser declarados praticantes de nenbutsu nos quais a fé está decididamente estabelecida.

Respeitosamente. Escrito em Bunmei 5 (1473), na última parte do nono mês

14. Uma admoestação contra a calúnia

Agora, entre o povo nenbutsu em nossa tradição, não deve haver calúnia de outros ensinamentos. Em primeiro lugar, em Etchu e Kaga, isso se aplica a Tateyama, Shirayama e os outros templos de montanha; em Echizen, para o Heisenji, o Toyoharaji e outros. Na verdade, fomos especificamente alertados sobre isso há muito tempo no Sutra [Maior]:

Excluídos [do Décimo Oitavo Voto] estão aqueles que cometem as cinco ofensas graves e caluniam o Verdadeiro Dharma (Daimuryojukyo, T.12: 268a, 272b; Kyogyoshinsho, T.83: 598b).

Conseqüentemente, o povo nenbutsu não deve caluniar outras seitas especialmente. Vemos, também, que os estudiosos das várias seitas do caminho dos sábios nunca devem caluniar as pessoas do nenbutsu. Pois embora existam muitas dessas passagens nos sutras e comentários, fomos estritamente advertidos sobre isso, em primeiro lugar, no Comentário sobre o Mahaprajñaparamita Sutra do Bodhisattva Nagarjuna, o fundador das oito escolas. Essa passagem diz:

Se, por apego ao Dharma que segue, uma pessoa fala mal do Dharma dos outros, ela não escapará dos sofrimentos do inferno, mesmo se for aquele que observa os preceitos (Daichidoron, T.25: 63c).

Visto que temos testemunhos claros como este, [percebemos que] todos são ensinamentos do Buda e que não devemos caluniá-los por engano. Como todos eles são relevantes para seitas específicas, a questão é que simplesmente não confiamos neles; é ultrajante para as pessoas em nossa tradição que não têm compreensão para criticar outras seitas. Aqueles que são os padres principais em cada localidade não devem deixar de aplicar isso estritamente.

Respeitosamente. Bunmei 5 (1473), última parte do nono mês

15. Sobre a designação de nossa tradição

Pergunta: Como é que existe uma prática tão difundida de se referir à nossa tradição como “Ikkushu”? Estou confuso com isso.

Resposta: A designação de nossa tradição como “Ikkoshu” certamente não foi determinada por nosso fundador. De modo geral, a razão pela qual todos dizem [isso] é porque nós “firmemente” (ikko ni) confiamos no Buda Amida. No entanto, uma vez que uma passagem no Sutra [Maior] ensina "plena atenção constante e exclusiva do Buda da Vida Imensurável" (Daimuryojukyo, T.12: 272b), referir-se a nós como o "Ikkoshu" não apresenta nenhum problema quando a implicação é " esteja sempre atento ao Buda da Vida Imensurável. ” Nosso fundador, no entanto, de fato designou essa seita como o "Jodo Shinshu". Portanto, sabemos que o termo “Ikkoshu” não veio de nossa seita. Além disso, outros dentro do Jodoshu permitem as práticas diversas. Nosso Mestre rejeitou as práticas diversas, e é com base nisso que alcançamos o nascimento na terra plena e verdadeira (shinjitsu).Por esse motivo, ele inseriu especificamente o caractere shin (verdadeiro).

Outra pergunta: eu entendo claramente que, há muito tempo, [o fundador] designou nossa tradição como o "Jodo Shinshu". No entanto, gostaria de ouvir em detalhes como é que nos ensinamentos de nossa seita, embora sejamos leigos de profundo carma maligno, sobrecarregados com atos malignos e graves ofensas, devemos nascer prontamente na Terra da Suprema Bem-aventurança através confiança na execução do voto de Amida.

Resposta: A importância de nossa tradição é que quando a fé for decididamente estabelecida, alcançaremos infalivelmente o nascimento na terra verdadeira e real cumprida. E então, se você perguntar o que é essa fé, [a resposta é que] é apenas [uma questão de] confiar de coração e sem qualquer preocupação no Amida Tathagata, sem pensar em outros budas e bodhisattvas e nos confiarmos firmemente e sem qualquer duplo -mindedness para Amida. Chamamos isso de "estabelecimento de fé". Os dois personagens shin-jin são [literalmente] lidos como "mente verdadeira". Dizemos “mente verdadeira” porque o praticante não é salvo por sua mente equivocada de poder próprio (jiriki no kokoro), mas pela mente certa de outro poder dado pelo Tathagata.

Além disso, não somos salvos simplesmente por repetir o Nome sem qualquer compreensão dele. Conseqüentemente, o Sutra [Maior] ensina que “ouvimos o Nome e percebemos a fé e a alegria” (Daimuryojukyo, T.12: 272b; Kyogyoshinsho, T.83: 601a, 605a). “Ouvir o Nome” não é ouvir o Nome de seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu” irrefletidamente; significa que quando encontramos um bom professor, recebemos seus ensinamentos e nos entregamos (“namu”) ao Nome (“namu-amida-butsu”), o Buda Amida infalivelmente nos salva. Isso é explicado no Sutra [Maior] como "compreender a fé e a alegria". Conseqüentemente, devemos entender que “namu-amida-butsu” mostra como ele nos salva.

Depois de chegarmos a esta compreensão, devemos ter em mente que o Nome que dizemos andando, levantando, sentando e deitando é simplesmente uma expressão de gratidão pela benevolência de Amida Tathagata em nos salvar. Com isso, devemos ser declarados praticantes de nenbutsu de outro poder que alcançaram a fé e nascerão na Terra da Suprema Bem-aventurança.

Respeitosamente.

A compilação e a redação desta carta foram concluídas entre 9h e 11h do segundo dia da última parte do nono mês, Bunmei 5 (1473), nas fontes termais de Yamanaka, província de Kaga.

Shonyo, discípulo de Sakyamuni
(selo escrito)

Fascículo Dois

1. Sobre a Limpeza dos Canais da Fé

Ouvi dizer que, durante os últimos sete dias de serviços de ação de graças, as esposas dos sacerdotes encarregados da hospedagem e de outros também passaram, em sua maioria, por um decisivo assentamento de fé. Isso é maravilhoso e não se poderia esperar mais nada. E, no entanto, se apenas deixarmos as coisas acontecerem, a fé também desaparecerá. Parece que “vez após vez, [devemos] limpar os canais da fé e deixar as águas do Dharma de Amida fluirem”.

Com respeito a isso, [deve ser entendido que] embora as mulheres tenham sido abandonadas por todos os budas das dez direções e dos três períodos, é de fato graças ao Tathagata Amida que elas são salvas. Pois em qualquer medida que as mentes das mulheres possam ser verdadeiras, sua inclinação para duvidar é profunda e sua tendência de evitar coisas [impuras e desfavoráveis] é ainda mais difícil de rejeitar. As mulheres leigas em particular, absortas em questões práticas e em sua preocupação com os filhos e netos, dedicam-se apenas a esta vida; e embora saibam que o reino humano - tão evidentemente efêmero - é um lugar de incerteza para jovens e velhos, eles passam suas noites e dias em vão, sem pensar em nada no fato de que logo irão afundar nos três caminhos malignos e as oito dificuldades. Esse é o jeito das pessoas comuns;é inexprimivelmente deplorável.

Eles devem, portanto, refugiar-se de todo o coração e firmemente no voto de compaixão do único Buda Amida e confiar profundamente em si mesmos; descartando a inclinação para se envolver em práticas diversas, eles também devem rejeitar todo pensamento de cortejar o favor dos kami e outros budas. Então, percebendo que Amida Tathagata fez o voto primordial por causa de mulheres miseráveis como elas e que a sabedoria do Buda é realmente inconcebível, e sabendo que eles são seres maus e sem valor, eles deveriam estar profundamente comovidos para voltar e entrar [na mente de ] o Tathagata. Então, eles perceberão que sua confiança [de si mesmos] e sua atenção plena [de Amida] são ambos realizados através dos meios compassivos de Amida Tathagata.

As pessoas que entendem [o ensino] dessa maneira são precisamente aquelas que alcançaram a fé no outro poder. Além disso, este estado é descrito como "morar na companhia daqueles [cujo nascimento na Terra Pura é] verdadeiramente estabelecido", "[estar certo de] alcançar o nirvana", "alcançar o estágio igual à iluminação perfeita" e "[ estando no] mesmo [estágio] de Maitreya. ” Também dizemos que são pessoas cujos nascimentos foram resolvidos com o despertar de um único momento de pensamento [de fé]. Tenha em mente que, com base neste entendimento, o nenbutsu (a pronúncia do Nome) é o nenbutsu da alegria, expressando nossa gratidão pela benevolência de Amida Tathagata que prontamente resolve nosso nascimento.

Respeitosamente.

Em primeiro lugar, observe os regulamentos de nossa tradição com muito cuidado em relação ao acima. Pois se [as pessoas] compreenderem totalmente o caminho da fé como declarado aqui, elas irão armazená-lo bem no fundo de si mesmas e não darão nenhum sinal dele na presença de outras seitas e outras [não de nossa tradição]; nem vão falar sobre fé. Quanto aos kami [e outros budas], simplesmente não contamos com eles; não devemos menosprezá-los. O Mestre também falou da pessoa que é “verdadeira” conforme descrito acima - tanto em questões de fé quanto em questões de conduta - como um praticante da fé que tem discrição. Muito simplesmente, devemos estar profundamente atentos ao Buda-Dharma.

Respeitosamente.

Escrevi esta carta no oitavo dia do décimo segundo mês de Bunmei 5 (1473) e a estou entregando às esposas dos sacerdotes encarregados das acomodações nesta montanha. Se houver outras questões ainda em questão, eles devem inquirir novamente.

Com a passagem do inverno e do verão, aos 58 anos. (Selo)

Escrevi isso como um guia para as gerações futuras - que essas palavras do Dharma sejam minha lembrança.

2. No Ponto de Partida

Na escola fundada pelo Mestre, a fé é colocada antes de tudo. Se perguntarmos o propósito dessa fé, [a resposta é que] é o ponto de partida que permite a seres comuns miseráveis como nós, que carecem do bem e praticam o mal, irem prontamente para a Terra Pura de Amida. Sem alcançar a fé, não nasceremos na Terra da Suprema Bem-aventurança, mas cairemos no inferno da dor incessante (avici).

Se então perguntarmos como alcançar essa fé, [a resposta é que], confiando profundamente no único buda, Amida Tathagata, não pensamos em nenhuma das várias boas ações e inúmeras práticas e, rejeitando a inclinação de fazer petições aos vários budas e bodhisattvas apenas para esta vida, e descartando os pensamentos falsos e errôneos, como os do poder próprio, nos confiamos de coração e firmemente, sem dúvida, a Amida; sem falta, Amida abraça essas pessoas com sua luz que tudo permeia e não vai abandoná-los. Uma vez que tenhamos alcançado a fé (shin) dessa forma, devemos ter em mente que o nenbutsu que dizemos o tempo todo, dormindo ou acordados, expressa nossa gratidão pela benevolência de Amida que nos salva.

Aqueles que entendem como explicado acima são de fato exemplares do que é ter alcançado a fé totalmente de acordo com nossa tradição. Se há pessoas que dizem que há algo mais além da chamada “fé”, elas estão muito enganadas. Nunca podemos aceitar [tal reclamação].

Respeitosamente.

O que foi estabelecido nesta carta é o significado correto da fé, ensinado pelo Mestre Shinran de nossa tradição. Aqueles que entendem completamente esses pontos nunca devem discutir nada a ver com esta fé na presença de outras seitas e outras [não de nossa tradição]. Além disso, simplesmente não confiamos em nenhum dos outros budas e bodhisattvas ou nos vários kami; nunca devemos menosprezá-los. Devemos reconhecer que cada um dos vários kami está de fato incluído na virtude de Amida, o único Buda. Sem exceção, não deprecie nenhum dos vários ensinamentos. Ao [aderir a] esses pontos, a pessoa será conhecida como uma pessoa que observa cuidadosamente as regras de conduta de nossa tradição. Por isso, o Mestre disse: "Mesmo que você seja chamado de 'ladrão de vacas,'não aja de tal forma que você seja visto como um aspirante ao [estado de Buda] na vida após a morte, ou como uma pessoa' boa ', ou como um seguidor do Buda-Dharma; essas foram suas próprias palavras. Devemos praticar o nenbutsu, mantendo esses pontos cuidadosamente em mente.

Escrito na noite do décimo segundo dia, décimo segundo mês, de Bunmei 5 (1473).

3. Em Três Itens, [Incluindo] Manifestações Kami

Dentro da escola de ensino propagada pelo Mestre fundador de nossa tradição, tem havido discrepâncias no que todos têm pregado. De agora em diante, portanto, desde os sacerdotes encarregados dos alojamentos nesta montanha até aqueles [sacerdotes] que lêem [apenas] um único volume das escrituras, cada uma das pessoas que se reúnem [aqui], e cada uma dessas que desejam ser matriculados como seguidores desta escola - [todos] devem conhecer as provisões desses três itens e, doravante, ser governados de acordo.

Item: Não calunie outros ensinamentos e outras seitas.

Item: Não menospreze os vários kami, budas e bodhisattvas. Item: Receba fé e obtenha o nascimento na terra cumprida.

Aqueles que não observarem os pontos dos três itens acima e os tomarem como fundamentais, guardando-os no fundo de seus corações, terão o acesso proibido a esta [comunidade] montanha.

Deixei a capital no verão do terceiro ano de Bunmei e, na última parte do sétimo mês do mesmo ano, ocupei uma cabana em um lugar açoitado pelo vento e pelas ondas nesta montanha. Meu propósito em ficar aqui durante este período de quatro anos foi simplesmente liderar aqueles em todo o Hokuriku que não passaram por um estabelecimento de fé decisivo de acordo com nossa tradição na mesma fé (anjin), [guiando-os todos] uniformemente pelo que é expressa nesses três itens. Por isso, perseverei até agora. Portanto, se você honrar esses [itens], sabendo de seu significado, isso realmente cumprirá minha intenção fundamental de permanecer nesta região por esses meses e anos.

Item: Por manifestações de kami, queremos dizer que [budas e bodhisattvas] aparecem provisoriamente como kami para salvar os seres sencientes de qualquer maneira possível; eles lamentam que aqueles que carecem de fé (shin) no Buda-Dharma caem desamparadamente no inferno. Contando com a mais leve das condições [relacionadas ao passado], eles aparecem provisoriamente como kami por meios compassivos para conduzir [seres sencientes] finalmente ao Buda-Dharma.

Portanto, os seres sencientes do tempo presente [devem perceber que] se eles confiarem em Amida e, passando por um estabelecimento decisivo de fé, repetirem o nenbutsu e nascerem na Terra da Suprema Bem-aventurança, então todos os kami [em seus vários] manifestações, reconhecendo isso como [o cumprimento de] seu próprio propósito fundamental, alegrarão e protegerão os praticantes do nenbutsu. Conseqüentemente, mesmo que não adoremos os kami em particular, uma vez que todos são abrangidos quando contamos apenas com um buda, Amida, damos crédito [a eles], embora não confiemos neles em particular.

Item: Dentro de nossa tradição, não deve haver difamação de outros ensinamentos e outras seitas. Como todos os ensinamentos foram dados por ?? kya [muni] durante sua vida, eles devem ser frutíferos se forem praticados da mesma forma que foram expostos. Nesta última era [do Dharma], entretanto, pessoas como nós não são iguais aos ensinamentos das várias seitas do caminho dos sábios; portanto, simplesmente não confiamos neles nem nos entregamos a eles.

Item: Porque os budas e bodhisattvas são manifestações discretas de Amida Tathagata, [Amida] é o professor original e o Buda original dos budas das dez direções. Por esta razão, quando nos refugiamos em um Buda, Amida, nos refugiamos em todos os budas e bodhisattvas; portanto, os budas e bodhisattvas estão todos englobados em um único corpo de Amida.

Item: A fé verdadeira e real do outro poder de Amida Tathagata, ensinada pelo nosso fundador Mestre Shinran, é formalizada em nossa confiança no Voto Primordial, descartando todas as práticas diversas e firme e sinceramente refugiando-se em Amida através da prática única [do nenbutsu ] e franqueza. Portanto, de acordo com o que ouvimos de nossos predecessores, tendo em mente que a fé verdadeira e real de Amida Tathagata é o inconcebível [trabalho] da sabedoria de Buda que é transmitida por outro poder, e tendo determinado que o [despertar de o] único momento de pensamento [de fé] é o momento em que o nascimento [na Terra Pura] é garantido - [percebemos que] é natural que se a vida de alguém continuar depois disso, naturalmente haverá muitas declarações [do nenbutsu]. De acordo,somos ensinados que as muitas declarações, os [muitos] chamados do Nome, são um agradecimento pela benevolência do Buda, o nascimento [na Terra Pura] sendo assegurado na vida comum com [o despertar de] um único momento-pensamento [ De fé].

Portanto, o ponto essencial transmitido pelo Mestre fundador em nossa escola é apenas uma coisa: esta fé. Não saber isso [é o que distingue os de] outras escolas; saber que é a marca de [aqueles que participam] do Shinshu. Além disso, na presença de outros [não de nossa tradição], você nunca deve exibir externamente o que é ser uma pessoa do nenbutsu de acordo com esta tradição. Esta é a base para a conduta daqueles que alcançaram a fé do Shinshu.

[O acima] é como afirmado anteriormente.

Escrito no décimo primeiro dia do primeiro mês de Bunmei 6 (1474).

4. Em Separar Transversalmente os Cinco Cursos do Mal

[Pergunta:] A razão pela qual o Voto Primordial de Amida Tathagata é considerado "superestimado" é que é o voto supremo feito para o bem de seres comuns como nós que, pertencentes ao mundo contaminado do último [Dharma ] idade, cometer o mal e carecer do bem. No entanto, não temos um entendimento claro de como devemos conceber isso, e como devemos nos confiar a Amida para nascer na Terra Pura. Por favor, conte-nos sobre isso em detalhes.

Resposta: Os seres sencientes [vivos] agora, na última era [do Dharma], deveriam simplesmente confiar-se exclusivamente ao Amida Tathagata; mesmo que eles não confiem em outros budas e bodhisattvas também, o Buda jurou com grande misericórdia e grande compaixão que, por mais profundo que seja seu carma maligno, ele salvará aqueles que de coração e firmemente se refugiarem em um único Buda, Amida. Enviando a grande luz [de sua compaixão], ele os recebe dentro dessa luz. Conseqüentemente, o Sutra da Contemplação ensina:

A luz brilha em todos os mundos das dez direções, e os seres sencientes atentos ao Buda são abraçados, para nunca serem abandonados ”(Kanmuryojukyo, T.12: 343b).

Por causa disso, o caminho que certamente nos levará aos cursos do mal, “os cinco caminhos” ou “os seis caminhos”, está fechado pela inconcebível operação do Voto de Amida Tathagata. Como isso acontece é explicado no Sutra Maior: “A pessoa corta transversalmente os cinco cursos do mal, e os cursos do mal se fecham por si mesmos” (Daimuryojukyo, T.12: 274b).

Portanto, por mais que tenhamos medo de cair no inferno, quando nos entregamos sem um único pensamento de dúvida ao Voto do Tathagata, aqueles [de nós] que são recebidos na luz envolvente do Tathagata Amida não cairão no inferno através de projetando, mas com certeza irão para a Terra da Suprema Bem-aventurança. Quando isso se tornou claro para nós, já que somos nós que recebemos a imensurável benevolência da grande compaixão do Tathagata, tudo o que podemos fazer - dia e noite, manhã e noite - é dizer o nenbutsu em gratidão pela benevolência do Buda, repetindo o Nome sempre. Isso é exatamente o que significa ter alcançado a fé verdadeira e real.

Respeitosamente.

No sexto ano de Bunmei (1474), a noite do décimo quinto dia do segundo mês, lembrando o [dia] há muito tempo quando o Grande Sábio, o Honrado Pelo Mundo, passou para o nirvana. Debaixo do abajur, esfregando meus olhos enfraquecidos, terminei de enegrecer meu pincel.

60 anos. (Selo)

5. Em contas devocionais

Pelo que tenho observado dos hábitos do povo nenbutsu nesta montanha nos últimos três ou quatro anos, não há realmente nenhum sinal de [alguém] ter passado por um assentamento decisivo da fé (anjin) que é o outro poder. A razão de [eu dizer] isso é que não há ninguém que carregue contas devocionais. É como se eles agarrassem o Buda diretamente com as mãos nuas. O Mestre certamente nunca disse que devemos venerar o Buda descartando as contas. No entanto, mesmo se não os carregamos, tudo o que é necessário para o nascimento na Terra Pura é simplesmente a fé no outro poder. Sendo assim, não há obstáculos. [Ainda] é bom que aqueles de posição sacerdotal usem mantos e carreguem contas devocionais; pessoas que alcançaram a fé verdadeira e real a expressam infalivelmente, e é evidente em sua postura.

No momento, então, parece que aqueles que alcançaram a fé verdadeira e verdadeira são extremamente raros. Quando perguntamos o porquê disso, descobrimos que, porque [os sacerdotes] não percebem a maravilha do Voto Primordial de Amida Tathagata e sua adequação para nós, eles persistem em seus próprios pensamentos em relação a tudo o que ouvem, sempre fingindo que entendem sobre fé; sem realmente ouvir nada, eles meramente imitam os outros. Já que eles estão neste estado, seu próprio nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança parece incerto. Desnecessário dizer que eles não podem ensinar nossos seguidores e companheiros [na tradição]. Em tal estado de espírito, o nascimento na terra plena na vida após a morte é impossível.

Que situação deplorável! Devemos simplesmente acalmar nossas mentes e refletir sobre isso. Na verdade, a vida humana pode terminar a qualquer momento, sempre que a respiração que sai deixa de esperar a chegada da próxima. Devemos por todos os meios levar o BuddhaDharma cuidadosamente em nossos corações e deixar que a fé seja decidida.

Respeitosamente. Escrito às pressas, no início da manhã do décimo sexto dia do segundo mês, do sexto ano de Bunmei (1474).

6. Sobre Normas de Conduta

Se houver algum de vocês que ouviu o significado da fé da outra força de nossa tradição e se tornou decididamente estabelecido, você deve armazenar a verdade dessa fé no fundo de seus corações; não fale sobre isso com os de outras seitas ou outros [não de nossa tradição]. Além disso, você não deve elogiá-lo abertamente [na presença de tais pessoas] nos caminhos e estradas principais e nas aldeias onde você mora. Em seguida, não menospreze os governadores militares provinciais e administradores de terras locais, alegando que você alcançou a fé; cumprir integralmente suas obrigações públicas, sem falta. Além disso, não menospreze os vários kami, budas e bodhisattvas, pois todos eles estão incluídos nos seis caracteres “na-mua-mi-da-butsu”. Além disso, em particular, tome as leis do estado como seu aspecto externo, armazene a fé de outro poder bem no fundo de seus corações,e tomar [os princípios de] humanidade e justiça como essenciais. Lembre-se de que essas são as regras de conduta estabelecidas em nossa tradição.

Respeitosamente.

Escrito no décimo sétimo dia do segundo mês de Bunmei 6 (1474).

7. “Ir é fácil, mas ninguém [nasceu] lá”

Em uma consideração silenciosa, [percebemos que] é realmente devido à eficácia de guardar os cinco preceitos que ganhamos vida no reino humano. Este é um evento extremamente raro. No entanto, a vida no reino humano é apenas uma passagem momentânea; a vida após a morte é o resultado feliz na eternidade. E mesmo que nos gabemos de riqueza e gozemos de fama avassaladora, é o jeito do mundo que “aqueles que prosperam certamente declinarão e aqueles que se encontrarem certamente se separarão”; portanto, não podemos manter essa prosperidade por muito tempo. Vai durar apenas cinquenta a cem anos. Quando ouvimos, também, sobre a incerteza da vida para velhos e jovens, [percebemos que] há, de fato, pouco em que podemos confiar. Conseqüentemente, os seres sencientes da [era] presente devem aspirar ao nascimento na Terra Pura por meio da fé em outro poder.

Para receber essa fé, não há necessidade de sabedoria ou aprendizado, de riqueza e status ou de pobreza e angústia; não importa se alguém é bom ou mau, homem ou mulher. O fundamental é que simplesmente descartemos as práticas diversas e nos refugiemos na prática certa. Refugiar-se na prática correta é apenas confiar no Tathagata Amida de coração e firmeza, sem nenhum planejamento. Em toda parte, seres sencientes que se confiam a si mesmos dessa maneira são abraçados pela luz [de Amida]; ele não os abandona e, quando a vida se esgota, ele os traz sem falta para a Terra Pura. É somente por meio dessa fé obstinada que nascemos na Terra Pura. Com que rapidez alcançamos essa mente estável - não há esforço de nossa parte! Conseqüentemente, os dois caracteres “anjin” são lidos como “mente facilmente [alcançada]”; eles têm esse significado.

Somente através da fé, de um coração e de uma confiança constante no Tathagata, nasceremos sem qualquer dificuldade na Terra da Suprema Bem-aventurança. Essa mente sossegada - quão prontamente a entendemos! E a Terra Pura - com que facilidade vamos lá! Daí o Sutra Maior ensina: “Ir é fácil, mas ninguém [nasce] lá” (Daimuryojukyo, T.12: 274b). Essa passagem significa que quando percebemos a mente estável e confiamos firmemente em Amida, é fácil ir para a Terra Pura; mas porque aqueles que recebem fé são raros, embora seja fácil ir para a Terra Pura, ninguém [nasce] lá.

Uma vez que tenhamos alcançado este entendimento, o Nome que dizemos dia e noite, manhã e noite, é apenas uma expressão de gratidão pela benevolência do voto universal de grande compaixão. Profundamente cientes do BuddhaDharma e conhecendo o significado da fé, que é prontamente recebido, alcançaremos infalivelmente o nascimento que está por vir na terra plena, que é o assunto da maior importância.

Respeitosamente. Uma cópia justa, feita no terceiro dia do terceiro mês, Bunmei 6 (1474).

8. Sobre o Professor Original e o Buda Original

Pessoas do mal [karma] que cometeram as dez transgressões e as cinco ofensas graves e mulheres, sobrecarregadas com os cinco obstáculos e as três submissões - todas as quais foram excluídas dos votos de compaixão de todos os budas das dez direções e do três períodos e desamparadamente abandonados - esses são seres comuns não diferentes de nós. Portanto, uma vez que Amida Tathagata é o professor original e o buda original de todos os budas dos três períodos e das dez direções, foi Amida que (como o Buda existindo de um passado distante) fez o grande e transcendente Voto: ele ele próprio salvaria todos nós, seres sencientes, igualmente - mulheres, sobrecarregadas com os cinco obstáculos e as três submissões, e seres comuns na última era [do Dharma] como [nós] que, sem o bem, foram abandonados por todos os budas.Assim fazendo o voto supremo, ele se tornou o Buda Amida há muito tempo. Além de confiar exclusivamente neste Tathagata, não há nenhuma maneira de os seres sencientes na última era [Dharma] nascerem na Terra da Suprema Bem-aventurança. Conseqüentemente, aqueles que conhecem plenamente a fé do outro poder, que foi ensinada pelo Mestre Shinran, certamente nascerão na Terra Pura, dez pessoas em cada dez.

[Pergunta:] Quando pensamos em receber fé e ir para a terra plena de Amida, qual deve ser nossa atitude e o que devemos entender sobre a maneira como recebemos essa fé? Eu gostaria de ouvir sobre isso em detalhes.

Resposta: O significado da fé no outro poder, conforme ensinado pelo Mestre Shinran em nossa tradição, é que quando simplesmente percebemos que somos seres miseráveis de profundo carma maligno, nos entregamos de coração e firmemente a Amida Tathagata, descartamos as diversas práticas e nos dedicamos para “a única prática e concentração”, seremos recebidos sem falha pela luz onipresente [de Amida]. De fato, é assim que o nascimento [na Terra Pura] é decididamente estabelecido.

Acima e além disso, o que devemos ter em mente é que, uma vez que o nascimento é assegurado por meio de um momento-pensamento de fé no qual, de todo o coração e firmemente, nos refugiamos em Amida, o Nome que dizemos andando, em pé, sentando e deitado abaixo está o nenbutsu de gratidão [dito em] retorno pela benevolência da grande compaixão de Amida Tathagata em resolver prontamente nosso nascimento. Isso você deve saber. Em outras palavras, este é [o estado de espírito de] uma pessoa que está decididamente firmada na fé de nossa tradição.

Respeitosamente. No meio do terceiro mês, Bunmei 6 (1474)

9. Sobre “The Loyal Retainer and the Faithful Wife”

Por que, ao confiar no Amida Tathagata, rejeitamos completamente a miríade de boas ações e práticas, designando-as como práticas diversas? É [por causa] do grande Voto, no qual o Buda Amida prometeu salvar seres sencientes que confiam nele de coração e firmemente, por mais profundo que seja seu carma maligno. Portanto, “sinceramente e firmemente” significa que não consideramos nenhum outro buda como igual ao Buda Amida. Esta é a mesma regra na sociedade humana de que se confia em apenas um mestre. Conseqüentemente, nas palavras de um texto externo [não budista], “um retentor leal não servirá a dois senhores; uma esposa fiel não terá um segundo marido. ” Uma vez que Amida Tathagata é o professor original e mestre de todos os budas dos três períodos,como podem todos os budas que são seus discípulos não se alegrar quando contamos com aquele Buda que é o mestre? Você deve compreender os motivos para isso muito bem.

Uma vez que a substância da prática, "namu-amida-butsu", abrange todos os kami, budas e bodhisattvas e, além desses, cada uma das inúmeras boas ações e práticas, o que poderia faltar que exigiria que colocássemos nosso mentes para as várias práticas e boas ações? O nome “namu-amida-butsu” incorpora completamente toda a miríade de boas ações e práticas; portanto, é certamente confiável.

Então, como podemos confiar no Amida Tathagata e como podemos confiar em nós mesmos e atingir o nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança?

Não há necessidade de esforço de nossa parte; quando nós apenas percebemos profundamente que o próprio Amida Tathagata graciosamente fez o voto de salvar aqueles de nós que, como seres miseráveis carregados com o mal mais profundamente enraizado, só podemos ir para o inferno, e quando a fé é despertada em um momento de pensamento de tomar refúgio, então - certamente estimulado pelo desdobramento do bem passado também - outro poder de fé é concedido por meio da sabedoria de Buda. Conseqüentemente, a mente do Buda e a mente do ser comum se tornam uma; a pessoa que atingiu tal estado mental é chamada de praticante que atingiu a fé. Além disso, devemos ter em mente que, simplesmente dizendo o nenbutsu, dormindo ou acordado, não importa onde ou quando, devemos expressar nossa gratidão pela benevolência do voto universal de grande compaixão.

Respeitosamente. Escrito no décimo sétimo dia do terceiro mês, Bunmei 6 (1474).

10. Na Unidade da Mente de Buda e da Mente dos Seres Comuns

[Pergunta:] A importância dos princípios básicos ensinados pelo Mestre Shinran em nossa tradição é, em primeiro lugar, que a fé no outro poder é de extrema importância. É visto claramente nos sutras e comentários que, sem conhecer completamente essa fé de outro poder, [a realização] do nascimento que está por vir na Terra da Suprema Bem-aventurança - o assunto da maior importância - de fato não é possível. Portanto, quando sabemos do que se trata a fé do outro poder e aspiramos ao nascimento na terra verdadeira e real cumprida, qual deve ser nossa atitude e o que devemos fazer para atingir o nascimento nesta Terra de Suprema Bem-aventurança? Eu não sei sobre isso em nenhum detalhe. Por favor, deixe-me ter suas instruções gentis. Sinto que depois de ouvir isso, certamente alcançarei uma fé firme.

Resposta: A importância da fé no outro poder em nossa tradição é que, sem nos preocuparmos com a profundidade de nosso carma maligno, simplesmente nos confiamos de coração e firmemente a Amida Tathagata e percebemos profundamente que é de fato o poder inconcebível do voto que salva a todos - pessoas do mal [karma] (como nós) que cometeram as dez transgressões e as cinco ofensas graves, e até mesmo mulheres sobrecarregadas com os cinco obstáculos e as três submissões; e quando não há um momento de dúvida do Voto Primordial, o Tathagata, sabendo plenamente que a mente [do praticante], graciosamente faz com que a mente má do praticante seja inteiramente a mesma que a mente boa do Tathagata. Isso é o que significa dizer que "a mente do Buda e a mente do ser comum se tornam uma." Consequentemente,devemos perceber que fomos recebidos pela luz que tudo permeia Amida Tathagata e que habitaremos nesta luz pelo resto de nossas vidas. Então, quando a vida se esgota, [Amida] nos traz de uma vez para a terra verdadeira e real realizada.

Como, então, respondemos à benevolência graciosa e inestimável da grande compaixão de Amida? [A resposta é que] simplesmente repetindo o nenbutsu, dizendo o Nome do Buda - dia e noite, manhã e noite - expressamos nossa gratidão pela benevolência de Amida Tathagata. Tenha em mente que isso é o que significa o ensinamento de “completar a causa [do nascimento] na vida comum, com o despertar do único momento-pensamento [de confiar]”, conforme estabelecido em nossa tradição. Portanto, ao confiar sinceramente em Amida dessa maneira, não há necessidade de um esforço especial de nossa parte. Como é fácil receber fé, é ainda mais fácil se tornar um Buda - nascer na Terra da Suprema Bem-aventurança. Quão precioso é o Voto Primordial de Amida! Quão preciosa é a fé do outro poder! Não há dúvida alguma quanto ao nosso nascimento.

Porém, além disso, há um outro ponto que deve ser claramente compreendido em relação à nossa conduta. Ou seja, todos os kami e budas apareceram como os vários kami e budas por meios compassivos, para nos capacitar a receber esta fé singular de outro poder que percebemos agora. Portanto, porque todos os [kami], budas e bodhisattvas são manifestações originalmente discretas de Amida Tathagata, todos - todos e cada um - estão englobados no único momento-pensamento no qual nós, confiando em nós mesmos, dizemos "Namu-amida-butsu ”; por essa razão, não devemos menosprezá-los.

Novamente, ainda há outro ponto a ser entendido. Você nunca deve menosprezar os governadores militares provinciais e administradores de terras locais, dizendo que você é uma pessoa que reverencia o Buda-Dharma e alcançou a fé. Cumpra integralmente suas obrigações públicas, sem falta.

As pessoas que cumprem com o acima exemplificam a conduta dos praticantes do nenbutsu em quem a fé foi despertada e que aspiram [nascer na Terra Pura] na vida após a morte. Em outras palavras, eles são aqueles que seguem fielmente o Buda-Dharma e as leis do estado.

Respeitosamente. Escrito no décimo terceiro dia do quinto mês, Bunmei 6 (1474).

11. Sobre o Ensino Quíntuplo

Nos últimos anos, a importância do ensino do Mestre Shinran de nossa tradição foi apresentada de várias maneiras nas províncias, com falta de uniformidade. Esta é uma situação extremamente deplorável. Pois, para começar, embora o nascimento de seres comuns [na Terra Pura] por meio da fé em outro poder tenha sido de importância primordial em nossa tradição, [alguns] deixam de lado a questão da fé e não a consideram. Eles propõem que "a fé não é esquecer que Amida Tathagata estabeleceu nosso nascimento no momento de sua iluminação perfeita dez kalpas atrás." O que está faltando completamente nisso é o elemento de se refugiar em Amida e realizar a fé no outro poder. Portanto, por mais que saibam que seu nascimento foi resolvido desde o tempo da iluminação perfeita [de Amida], dez kalpas atrás, a menos que conheçam totalmente o significado da fé do outro poder,por meio do qual alcançamos o nascimento, eles não atingirão o nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança. Há também algumas pessoas que dizem: “Mesmo que nos refugiemos em Amida, isso não adianta sem um bom professor. Portanto, não há nada a fazer a não ser confiar em um bom professor. ” Estas são suas palavras. Eles também são pessoas que não alcançaram adequadamente a fé de nossa tradição.

A função de um bom professor é apenas encorajar as pessoas a se refugiarem em Amida de maneira sincera e firme. Portanto, um ensino quíntuplo foi estabelecido [dando as condições necessárias para o nascimento]: primeiro, [o desdobramento do] bem do passado; segundo, [encontrar] um bom professor; terceiro, [encontrar a luz de Amida]; quarto, [alcançar] fé; e, quinto, [dizendo] o Nome [do Buda]. A menos que este ensino quíntuplo seja realizado, é evidente [nos textos recebidos] que o nascimento é impossível. Assim, o bom professor é o mensageiro que nos diz para nos refugiarmos no Buda Amida. Sem encontrar um bom professor por meio do desdobramento do bem do passado, o nascimento é impossível. Tenha em mente, porém, que abandonar Amida, em quem nos refugiamos, e tomar apenas o bom professor como essencial é um grave erro.

Respeitosamente.

Bunmei 6 (1474), 5,20

12. Nos Cinquenta Anos da Vida Humana

Quando consideramos os cinquenta anos de vida humana, [percebemos que] eles correspondem a um dia e uma noite no céu dos quatro reis. Além disso, cinquenta anos no céu dos quatro reis é apenas um dia e uma noite no inferno da existência repetida. Apesar disso, as pessoas não percebem quando caem no inferno e passam por sofrimento; nem pensam profundamente em ir para a Terra Pura e desfrutar de uma bem-aventurança insuperável. Assim, eles vivem sem propósito e, passando dias e meses em vão, não prestam atenção ao estabelecimento decisivo de uma mente de sua própria [fé]. Eles nunca olham um único volume das escrituras, nem instruem seus seguidores citando uma única passagem dos ensinamentos. De manhã e à noite, eles simplesmente observam os momentos de folga, espreguiçam-se com os travesseiros e vão dormir. Certamente isso é deplorável.Pense nisso em silêncio.

De agora em diante, portanto, aqueles que em sua negligência falham em defender o Dharma, devem por todos os meios buscar atingir o nascimento na terra verdadeira e real cumprida por meio do estabelecimento decisivo da fé; isso realmente trará benefícios para eles. Deve-se reconhecer, além disso, que isso está de acordo com o princípio de beneficiar a si mesmo e beneficiar os outros.

Respeitosamente.

Isso foi escrito no segundo dia do período intermediário do sexto mês, Bunmei 6 (1474). Simplesmente deixei as palavras fluírem do pincel no calor extremo.

13. Sobre a reputação de nossa escola

Cumprir integralmente os regulamentos estabelecidos em nossa tradição significa agir de tal forma em relação a outras seitas e à sociedade que não chamamos a atenção do público para nossa seita; consideramos isso fundamental. Recentemente, no entanto, houve alguns entre o povo nenbutsu em nossa tradição que deliberadamente trouxeram ao conhecimento dos outros do que se trata nossa escola; eles pensaram que isso aumentaria a reputação de nossa escola e, em particular, eles procuraram denegrir outras escolas. Nada poderia ser mais absurdo. Além disso, contradiz profundamente a intenção do Mestre [Shinran]. Pois ele disse precisamente, há muito tempo: “Mesmo que você seja chamado de 'ladrão de vacas', não dê a aparência de [ser um participante] de nossa tradição”. Devemos manter essas palavras muito cuidadosamente em mente.

Em seguida, aqueles que buscam saber completamente o que a mente estável significa em nossa tradição não precisam de sabedoria ou aprendizado; eles não precisam ser homens ou mulheres, nobres ou humildes. Pois quando simplesmente percebemos que somos seres miseráveis de profundo carma maligno e sabemos que o único buda que salva até mesmo pessoas como este é Amida Tathagata, e quando, sem qualquer artifício, mas com o pensamento de nos agarrarmos à manga deste Buda Amida, nós nos confiamos [a ele] para nos salvar, [nos trazendo ao estado de Buda] na vida após a morte, então Amida Tathagata se regozija profundamente e, enviando de si mesmo oitenta e quatro mil grandes raios de luz, nos recebe dentro dessa luz. Isso é claramente explicado no Sutra [Contemplação]:

A luz brilha em todos os mundos das dez direções, e os seres sencientes atentos ao Buda são abraçados, para nunca serem abandonados (Kanmuryojukyo, T.12: 343b).

Isso você deve saber.

Portanto, não há preocupação em se tornar um buda. Quão incomparável é o inigualável Voto Primordial! E quão graciosa é a luz de Amida Tathagata! Sem encontrar a condição [receptiva] desta luz, não pode haver cura para a terrível doença da ignorância e do obstáculo do carma que tem sido nosso desde o passado sem começo. No entanto, agora, motivado pela condição desta luz, o bem do passado passa a existir, e com certeza alcançamos a fé em outro poder. É imediatamente claro, entretanto, que esta é a fé concedida por Amida Tathagata. Assim, agora sabemos sem dúvida que esta não é a fé gerada pelo praticante, mas que é a grande fé do outro poder de Amida Tathagata. Consequentemente, todos aqueles que uma vez alcançaram a fé em outro poder devem refletir profundamente sobre o quão graciosa é a benevolência de Amida Tathagata e repetir o nenbutsu,dizer o Nome do Buda sempre em gratidão pela benevolência do Buda.

Respeitosamente. Escrito no terceiro dia do sétimo mês, Bunmei 6 (1474).

14. Sobre “Ensinamentos Secretos”

Os “ensinamentos secretos” que são difundidos na província de Echizen certamente não são o Buda-Dharma; eles são deploráveis, ensinamentos externos [não-budistas]. Depender deles é fútil; cria carma por meio do qual se afunda por muito tempo no inferno da dor incessante (avici). Você nunca deve, nunca seguir aqueles que ainda estão apegados a esses segredos [ensinamentos] e que, considerando-os de extrema importância, se insinuam e enganam os outros. Afaste-se imediatamente daqueles que expõem os [ensinamentos] secretos, não perca tempo em confessá-los assim como os recebeu e avise a todos sobre eles.

Aqueles que buscam conhecer completamente o significado dos ensinamentos de nossa tradição e nascer na Terra da Suprema Bem-aventurança devem, para começar, saber sobre a fé do outro poder. Qual é a importância da fé no outro poder?

É a provisão pela qual seres comuns miseráveis como nós vão prontamente para a Terra Pura.

De que forma a fé com outro poder encontra expressão?

Simplesmente nos confiamos exclusivamente ao Amida Tathagata, de coração e firmeza, sem nenhum planejamento. E com o despertar de um momento de pensamento no qual percebemos que Amida nos salva, Amida Tathagata infalivelmente envia sua luz envolvente e nos mantém seguros nesta luz enquanto estivermos neste mundo (saha). É justamente nesse estado que nosso nascimento está garantido.

Assim, “namu-amida-butsu” expressa a conquista da fé no outro poder. Devemos ter em mente que esta fé expressa o significado de “namuamida-butsu”. Então, porque recebemos essa fé de outro poder, não há dúvida de que nasceremos prontamente na Terra da Suprema Bem-aventurança.

Quão incomparável é o Voto Primordial de outro poder de Amida Tathagata! Como devemos responder a essa benevolência graciosa de Amida? Simplesmente dizendo “Namu-amida-butsu, Namu-amida-butsu,” dormindo ou acordado, respondemos à benevolência de Amida Tathagata. Com que mente, então, dizemos “Namuamida-butsu”?

Pense nisso como a mente alegre que percebe, com humildade e admiração, a graciosidade da obra salvadora de Amida Tathagata.

Respeitosamente. Bunmei 6 (1474), 7,5

15. Em Kubon e Chorakuji

No Japão, vários ramos da seita Jodo foram estabelecidos; é dividido em Seizan, Chinzei, Kubon, Chorakuji e muitos outros. Embora o ensinamento apresentado pelo Mestre Honen seja um, quando algumas pessoas que haviam sido seguidoras do caminho dos sábios vieram ao mestre e ouviram os ensinamentos da Terra Pura, eles não entenderam corretamente sua explicação; por causa disso, ainda não tendo abandonado os caminhos de suas seitas originais, eles tentaram trazê-los para o Jodoshu. Conseqüentemente, há falta de uniformidade. No entanto, nunca devemos caluniar essas [maneiras]. O que é importante é simplesmente que armazenemos a fé de nossa seita (anjin) profundamente em nossas mentes e, com nossa própria [fé] decididamente estabelecida, exortemos outros também.

Qual é o significado da fé (anjin) em nossa tradição?

[A resposta é que,] em primeiro lugar, estando profundamente convencidos de que somos seres inúteis sobrecarregados com as dez transgressões e as cinco ofensas graves, os cinco obstáculos e as três submissões, então reconhecemos que é o trabalho inconcebível de Amida Tathagata Primal Vow que, como seu objetivo principal, salva exatamente essas pessoas miseráveis; e quando nos confiamos profundamente e não temos a menor dúvida, Amida [nos] abraça sem falta. Isso é precisamente o que significa ter alcançado a fé verdadeira e real de outro poder. Ao realizar a fé desta forma, com [o despertar] de um momento de pensamento [de confiar], não há necessidade de nenhum esforço de nossa parte.

Essa fé de outro poder - com que rapidez podemos entendê-la! E o Nome [do Buda] - com que facilidade podemos praticá-lo! Perceber a fé nada mais é do que isso, e compreender os seis caracteres “namu-a-mi-da-butsu” é a substância da fé do outro poder.

Qual é o significado de “namu-amida-butsu”? Os dois personagens “namu” significam que, aspirando ao nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança, nos confiamos profundamente a Amida. Então o Buda Amida tem pena dos seres sencientes que confiam em si mesmos dessa maneira, e embora a nossa existência seja uma existência carregada de terríveis ofensas por miríades de kalpas do passado sem começo, porque encontramos a condição [receptiva] da luz de Amida Tathagata, todas as profundezas ofensas de ignorância e impedimento de carma são imediatamente extintas, e seguramente habitamos entre aqueles [cujo nascimento está] verdadeiramente estabelecido. Então, descartando o corpo comum, alcançamos o corpo de Buda. Isso é o que “Amida Tathagata” significa. É com base nisso que os três caracteres "a-mi-da" são lidos "recebe, salva e entrega".

Uma vez que a fé tenha sido decididamente estabelecida desta forma, se percebermos a graciosidade da benevolência de Amida Tathagata e simplesmente repetirmos o nenbutsu, dizendo o Nome do Buda, isso cumprirá verdadeiramente o princípio de responder em gratidão à benevolência de Amida Tathagata.

Respeitosamente. Escrito no nono dia do sétimo mês, Bunmei 6 (1474).
Shonyo, discípulo de Sakyamuni
(selo escrito)

Fascículo Três

1. Sobre Pessoas Que São Listadas Apenas pelo Nome

Pessoas que são listadas apenas pelo nome em nossa tradição, bem como aqueles que são seguidores por muito tempo [devem perceber que] se eles não entendem completamente o que é a mente estável, eles devem por todos os meios, a partir de hoje, pergunte cuidadosamente aos outros sobre a grande fé que é o outro poder, para que seu nascimento na terra cumprida possa ser decididamente estabelecido. Perceber que a mente estável em nossa tradição é simplesmente [uma questão de] confiar profunda e exclusivamente no Amida Tathagata. Mas que tipo de Buda é esse Buda Amida e que tipo de pessoa ele salva?

Foi o Buda Amida quem fez o grande voto de que somente ele nos salvaria, seres e mulheres comuns, miseráveis e abandonados por todos os budas dos três períodos. Ele meditou por cinco kalpas e, submetendo-se a práticas por incontáveis kalpas, jurou salvar até mesmo aqueles seres sencientes cujo carma maligno inclui as dez transgressões e as cinco ofensas graves, aqueles que caluniam o Dharma e aqueles que carecem da semente da buditude (icchantika) . Ultrapassando os votos de compaixão dos vários budas, ele cumpriu completamente esse voto e, assim, tornou-se Amida Tathagata (a quem também conhecemos como Buda Amida).

Então, como podemos confiar a nós mesmos a esse buda, e que estado de espírito devemos ter para ser salvos?

[A resposta é que] desconsideramos a profundidade de nosso carma maligno e simplesmente nos confiamos ao Buda Amida com firmeza e sem dúvida; e quando estivermos completamente livres de dúvidas, ele nos salvará sem falta.

Amida Tathagata, então, certamente entrega todos os seres sencientes por dois meios, "abraço" e "luz". Em primeiro lugar, quando aqueles com o bem do passado são iluminados por esta luz, o mal que se acumulou como obstáculos do carma está todo extinto. Então, quanto a “abraçar”, visto que todos os obstáculos malignos são extintos quando encontramos a condição [receptiva] desta luz, os seres sencientes são imediatamente recebidos dentro dela. Conseqüentemente, esses dois, “abraçar” e “luz”, são de extrema importância no [trabalho de salvação] do Buda Amida. Ao dizer que a fé se estabelece com [o despertar de] o único momento-pensamento de se refugiar [em Amida], queremos dizer que é quando encontramos essa luz abrangente que ocorre o estabelecimento da fé. É claro neste momento, portanto, que a substância da prática, "namu-amida-butsu,”Expressa em seis caracteres precisamente como é que devemos nascer na Terra Pura. Sabendo disso, estou cada vez mais grato e cheio de admiração.

Então, uma vez que a fé esteja decididamente estabelecida, devemos - dormir ou acordar - apenas dizer o nenbutsu em gratidão, lembrando com alegria que recebemos a benevolência de Amida Tathagata além da medida. Essa é, de fato, a prática que realmente retorna a benevolência do Buda.

Respeitosamente. Escrito no décimo quarto dia do sétimo mês, Bunmei 6 (1474).

2. Na prática conforme prescrito

Os ensinamentos das várias seitas diferem, mas como foram todos [expostos] durante a vida de Sakya [muni], eles são de fato o incomparável Dharma. Por essa razão, não há absolutamente nenhuma dúvida de que as pessoas que as praticam conforme prescrito atingirão a iluminação e se tornarão budas. No entanto, os seres sencientes desta última [Dharma] era são da capacidade mais baixa; esta é uma época em que aqueles que praticam conforme prescrito são raros.

Aqui [nós percebemos que] o Voto Primordial de Amida Tathagata de outro poder foi feito para salvar seres sencientes em tempos como estes. Para este fim, [Amida] meditou por cinco kalpas e, realizando práticas para incontáveis kalpas, jurou que não alcançaria a iluminação perfeita a menos que seres sencientes que cometem o mal e carecem do bem alcancem a buditude. Cumprindo completamente esse voto, ele se tornou o Buda Amida. Os seres sencientes desta última [Dharma] era nunca podem se tornar budas, a menos que se entreguem profundamente a Amida, contando com o Voto Primordial deste Buda.

Como podemos nos confiar ao Voto Primordial de outro poder de Amida Tathagata

, e que estado de espírito devemos ter para ser salvos?

Confiar-nos a Amida significa simplesmente que todos aqueles que realmente sabem o que é a fé do outro poder nascerão na Terra da Suprema Bem-aventurança, dez pessoas em cada dez.

Então o que é a fé do outro poder?

É simplesmente “namu-amida-butsu”. Conhecer totalmente o significado dos seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu” é exatamente o que significa a fé no outro poder. Devemos, portanto, compreender completamente a substância desses seis caracteres.

Para começar, o que significam os dois caracteres “na-mu”?

“Na-mu” significa confiar em Amida de maneira sincera e constante, sem nenhum planejamento, e nos confiarmos, sem dúvida, [a Amida] para nos salvar, [levando-nos ao estado de Buda] na vida após a morte.

Então, o que os quatro caracteres “a-mi-da-butsu” significam?

“A-mi-da-butsu” significa que, sem falta, Amida envia de si mesmo a luz que ilumina os seres sencientes que confiam nele sinceramente e estão livres de dúvidas, como explicado acima. Ele os recebe dentro dessa luz e, quando seu período de vida chega ao fim, ele os leva à Terra Pura da Suprema Bem-aventurança. Isso é “a-mi-da-butsu”.

De acordo com o que se costuma dizer sobre o nenbutsu, as pessoas pensam que serão salvas se apenas repetirem “Namu-amida-butsu” com os lábios. Isso é incerto. Existem, no entanto, alguns dentro da escola Jodo que ensinam isso. Não vamos julgar isso como certo ou errado. Eu simplesmente explico o caminho de fé de nossa tradição (anjin), que foi ensinado pelo fundador de nossa seita. Aqueles que tiveram [boas] condições do passado devem ouvir isso e prontamente alcançar a [garantia] do nascimento que está por vir na Terra da Suprema Bem-aventurança. Aqueles que entendem isso devem dizer o Nome do Buda; [lembrando] a benevolência de Amida Tathagata que prontamente nos salva, eles deveriam repetir o nenbutsu, dizendo o Nome do Buda em agradecimento pela benevolência do Buda, que recebemos além da medida.

Respeitosamente. Escrito no quinto dia do oitavo mês, Bunmei 6 (1474).

3. Sobre os Seguidores do [Sacerdote] Shoko A

respeito dos seguidores do [o sacerdote] Shoko de Kawajiri nesta região: Não posso deixar de me sentir desconfortável sobre sua compreensão da fé de acordo com o Buda-Dharma. Vou agora, no entanto, discutir os princípios básicos de nossa tradição em detalhes. Cada pessoa deve ouvir isso com atenção, considerá-lo fundamental e, assim, ter a certeza do nascimento que está por vir na Terra da Suprema Bem-aventurança.

O que significa “Voto Primordial de Amida Tathagata de nascimento por meio do nenbutsu”?

[A resposta é que] se apenas a fé no outro poder for decididamente estabelecida, leigos sem sabedoria e mesmo aqueles que cometeram as dez transgressões e as cinco graves ofensas nascerão na Terra da Suprema Bem-aventurança.

Quão difícil é, então, atingir essa fé?

Aqueles que, sem qualquer preocupação, simplesmente se confiam exclusivamente (sem dúvida alguma) ao Tathagata Amida e evitam que seus pensamentos se desviem em outras direções, todos se tornarão budas, dez pessoas em cada dez. É fácil manter essa única mente [de fé]. Pessoas que apenas repetem o nenbutsu em voz alta têm apenas uma compreensão parcial; eles não nascerão na Terra da Suprema Bem-aventurança. São aqueles que percebem completamente o significado deste nenbutsu que se tornarão budas. Se apenas o pensamento de nos confiarmos totalmente a Amida for resolvido, iremos prontamente para a Terra Pura.

Além disso, lembre-se de que é ultrajante citar segredos complicados [ensinamentos] e não reverenciar o Buda.

E então, porque o outro poder do Voto Primordial de Amida Tathagata tem o objetivo de salvar as pessoas de profundo carma maligno nesta última era [do Dharma], é o Voto Primordial de outro poder que é completamente adequado para leigos como nós. Como sou grato pelo voto de Amida Tathagata! E como sou grato pelas palavras de ouro de Sakya [muni] Tathagata! Reverencie-os. Confiem-se a eles. Pois aqueles que entendem como eu expliquei acima realmente exemplificam o praticante de nenbutsu em quem a fé de nossa tradição está decididamente estabelecida.

Então, além disso, lembre-se de que o nenbutsu que dizemos ao longo de nossas vidas expressa nossa gratidão pela benevolência incomensurável de Amida Tathagata que prontamente nos salva.

Respeitosamente. Escrito no sexto dia do oitavo mês, Bunmei 6 (1474).

4. Sobre o Grande Sábio, o Honrado pelo Mundo

Quando consideramos cuidadosamente a natureza efêmera da vida humana, percebemos que os vivos inevitavelmente enfrentam a morte e que os prósperos acabam declinando. E assim nós apenas vivemos nossos anos, passando noites sem propósito e dias sem proveito. Isso é de fato inexprimivelmente triste. O que é difícil de escapar, então, é a impermanência - seja no nível mais alto, o do Grande Sábio, o Honrado pelo Mundo [Sakyamuni], ou no mais baixo, o de Devadatta, que cometeu transgressões e ofensas malignas. Agora, o que é extremamente difícil de receber é a forma humana; o que é difícil de encontrar é o Buddha-Dharma. Mesmo que possamos ter a chance de encontrar o Buda-Dharma, o caminho que leva à emancipação do nascimento e da morte pelo caminho das práticas de autopoder é, atualmente, na última era [Dharma], difícil e além de nosso alcance. Por causa disso,nossas vidas passarão em vão, a menos que encontremos o Voto Primordial do Tatagata Amida.

Agora, entretanto, podemos encontrar o único ensinamento do voto universal. Portanto, a única coisa que devemos aspirar é [o nascimento] na Terra Pura da maior bem-aventurança, e a única na qual devemos confiar é Amida Tathagata; com a fé decididamente estabelecida, devemos dizer o nenbutsu. Mas o que as pessoas comuns geralmente têm em mente é que se simplesmente repetirem “Namu-amida-butsu” em voz alta, nascerão na Terra da Suprema Bem-aventurança. Isso é muito incerto.

Qual é, então, o significado dos seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu”? Devemos perceber que quando alguém confia firmemente no Amida Tathagata, o Buda o salva, conhecendo completamente aquele ser senciente. Isso é o que se expressa nos seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu”.

Então, para sermos salvos [no que diz respeito ao] assunto mais importante, a vida após a morte, como nos entregamos a Amida Tathagata?

[A resposta é que] quando confiamos em nós mesmos sem qualquer preocupação ou ambigüidade - rejeitando todas as práticas diversas e diversos atos bons e contando com Amida Tathagata de coração e firmemente - [Amida] envia sua luz e envolve dentro dela os seres sencientes que confiam nele. Isso é chamado de "receber o benefício da luz envolvente do Amida Tathagata." Também é chamado de “[receber] o benefício do voto que nunca nos abandona”. Uma vez que tenhamos sido recebidos desta forma dentro da luz do Amida Tathagata, nós nasceremos imediatamente na verdadeira e real terra realizada quando a vida terminar. Que não haja dúvidas sobre isso.

Além disso, de que adiantaria confiar em outros budas ou realizar boas ações meritórias? Quão maravilhoso e gracioso é Amida Tathagata! Como podemos expressar nossa gratidão por essa benevolência incomensurável?

Compreenda que é simplesmente dizendo em voz alta “Namu-amida-butsu, Namuamida-butsu” que retribuímos a benevolência [de Buda] em profunda gratidão.

Respeitosamente. Bunmei 6 (1474), 8,18

5. Sobre os votos de compaixão de outros Budas

Quando perguntamos em detalhes por que o voto primordial de Amida supera os votos de compaixão de outros budas, [percebemos que] os budas das dez direções são incapazes de salvar seres conscientes com carma maligno extremamente profundo ou mulheres, que estão sobrecarregados com os cinco obstáculos e as três submissões. Por isso, é dito que o voto primordial do Buda Amida supera os votos de outros budas.

Que tipo de seres sencientes o grande Voto insuperável de Amida Tathagata salva?

É o grande voto que, sem exceção, salva os malfeitores que cometeram as dez transgressões e as cinco ofensas graves, e mesmo as mulheres, que estão sobrecarregadas com os cinco obstáculos e as três submissões. Portanto, é [através] da operação do grande Voto de outro poder que [Amida] proclama que ele conduzirá infalivelmente à Terra da Suprema Bem-aventurança [todos] os seres sencientes, dez entre dez pessoas, que se confiam de coração e firmemente para ele.

Então, como é que seres comuns miseráveis como nós confiam no Voto Primordial do Buda Amida, e em que estado de espírito devemos nos confiar a Amida? Explique em detalhes. Alcançando a fé de acordo com este ensinamento, devemos nos confiar a Amida, aspirar a [nascer na] Terra da Suprema Bem-aventurança e dizer o nenbutsu.

Resposta: Para começar, o que agora é amplamente ensinado sobre o nenbutsu faz as pessoas pensarem que serão salvas se simplesmente repetirem “Namu-amida-butsu” sem qualquer compreensão. Isso é muito duvidoso. O ensino do Jodoshu é dividido em várias escolas na capital e nas províncias. No entanto, não julgamos isso como certo ou errado. Simplesmente explicamos os ensinamentos de nosso fundador conforme foram transmitidos dentro da tradição.

Agora, ouça com atenção, com os ouvidos de quem aspira à emancipação e com a cabeça baixa em reverência. Você pode perceber o pensamento de fé e alegria.

Os leigos e aqueles que cometeram o mal durante toda a vida devem simplesmente ignorar a profundidade de seu carma maligno e aceitar profundamente o Voto Primordial de Amida Tathagata como o poder do voto inconcebível centrado em salvar apenas esses seres miseráveis [como eles próprios]. Confiando de coração e firmemente em Amida, eles deveriam apenas buscar alcançar a fé no outro poder.

O que é, então, a fé do outro poder?

O nome de seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu” mostra como o Buda Amida nos salva. Dizemos que uma pessoa que entendeu isso em detalhes é aquela que alcançou a fé no outro poder. Os dois caracteres “na-mu” significam que os seres sencientes estão se entregando ao Buda Amida de maneira sincera e constante, sem nenhum outro pensamento além de que ele os salvará. Isso é chamado de "refugiar-se". Em seguida, os quatro caracteres “a-mi-da-butsu” significam que, sem exceção, o Buda Amida salva os seres sencientes que confiam em si mesmos (“na-mu”). Em outras palavras, isso significa que ele “nos abraça e nunca nos abandona”. “Abraça e nunca abandona” significa que Amida Tathagata recebe praticantes de nenbutsu dentro de sua luz e não os abandonará. E assim, no que diz respeito à importação de "namu-amida-butsu,”Sabemos que é em testemunho da salvação do Buda Amida que o Nome é expresso nestes seis caracteres,“ na-mu-a-mi-da-butsu ”. Quando os entendemos dessa maneira, temos a certeza de nascer na Terra da Suprema Bem-aventurança.

Quão gracioso e maravilhoso isso é! E além disso, uma vez que fomos salvos de uma vez por todas por Amida Tathagata, o nenbutsu expressa a alegria de termos sido salvos. Portanto, descrevemos este nenbutsu como "a pronúncia do Nome em gratidão pela benevolência do Buda" e "a declaração do Nome após [a realização da] fé (shin)".

Respeitosamente. Escrito no sexto dia do nono mês, Bunmei 6 (1474).

6. Dizendo apenas o nome do Tathagata, em todos

os momentos Qual é o significado de “namu-amida-butsu”?

Para começar, os dois caracteres “na-mu” têm dois significados, “refugiar-se” e “aspirar a nascer e dirigir a virtude”. Além disso, “namu” é o voto; “Amida-butsu” é a prática. Quando rejeitamos as diversas práticas e diversos atos bons e nos confiamos a Amida Tathagata com a única prática e obstinação, despertando o único momento de pensamento de nos refugiarmos no qual percebemos que ele nos salva, [Amida] graciosamente envia tudo -pervindo a luz e nos recebe. Isso é exatamente o que se entende por quatro personagens “a-mi-da-butsu” e, também, por “aspirar a nascer e dirigir a virtude”. Vemos, então, que os seis caracteres “na-mu-ami-da-butsu” compreendem o Nome que expressa plenamente o significado da fé do outro poder, por meio da qual devemos nascer [na Terra Pura].

Por esta razão, a passagem sobre o cumprimento do voto ensina que “ouvimos o Nome e realizamos fé e alegria” (Daimuryojukyo, T.12: 272b; Kyogyoshinsho, T.83: 601a, 605a). O significado desta passagem é que, ouvindo o Nome, nos regozijamos na fé. “Ouvir o Nome” não é apenas ouvi-lo de uma forma geral. Deve ser entendido que quando encontramos um bom professor e ouvimos e percebemos completamente o significado dos seis caracteres “namu-a-mi-da-butsu”, essa compreensão é a fé no outro poder, por meio da qual devemos nascer na terra cumprida. Portanto, “compreender a fé e a alegria” significa que quando a fé é estabelecida, nos regozijamos, sabendo que o nascimento na Terra Pura está garantido.

E assim, quando refletimos sobre os esforços meticulosos de Amida Tathagata por cinco kalpas [de meditação] e incontáveis e incontáveis kalpas [de prática], e quando pensamos na graça e maravilha de nos salvar tão prontamente, é difícil expressar nossa sentimentos. [Shinran] refere-se a isso em um hino (Shozomatsu wasan, T.83: 666b):

A benevolência de “namu-amida-butsu”, [Amida] direcionando a virtude, é vasta e inconcebível;
Como o benefício de sua virtude direcionadora para nossa ida [à Terra Pura],
somos conduzidos a sua virtude direcionadora para nosso retorno a este mundo.

Além disso, no Gatha da Verdadeira Fé, há [a seguinte passagem] (Shoshinge, T.83: 600b):

Dizendo apenas o Nome do Tathagata, em todos os momentos,
Devemos responder com gratidão ao voto universal de grande compaixão.

Portanto [percebemos] ainda mais que - caminhando, levantando, sentando e deitando, independentemente do tempo, lugar ou quaisquer outras circunstâncias - devemos simplesmente repetir o nenbutsu, dizendo o Nome do Buda em agradecimento pelo retorno do Buda benevolência.

Respeitosamente. Escrito no vigésimo dia do décimo mês, Bunmei 6 (1474).

7. Sobre os três atos do Buda e dos seres sencientes

O que Mestre Shinran enfatizou acima de tudo foi a fé no outro poder, o único caminho pelo qual os praticantes leigos no mundo contaminado da última era [do Dharma], sem sabedoria, nascem prontamente e sem dificuldade na Terra Pura; isso ele ensinou como fundamental. Todos sabem muito bem, então, que Amida Tathagata infalivelmente salva cada uma das pessoas da completa tolice que cometeu as dez transgressões e as cinco ofensas graves e até mesmo as mulheres sobrecarregadas com os cinco obstáculos e as três submissões. Mas como nós, seres comuns, nos confiamos ao Buda Amida e de que forma contamos com ele agora para nascer no mundo da maior bem-aventurança? [A resposta é que] simplesmente nos confiamos exclusivamente ao Amida Tathagata e, abandonando todas as outras [práticas], firmemente nos refugiamos em Amida;e quando de todo o coração nos confiamos ao Voto Primordial, sem dúvida em relação ao Tathagata Amida, então, sem falta, nasceremos na Terra da Suprema Bem-aventurança. Isso é precisamente o que significa ter alcançado a fé em outra potência.

Fé é [uma questão de] discernir claramente o significado do Voto Primordial do Buda Amida e refugiar-se sinceramente em Amida; a isso chamamos de solução decisiva da fé em outra potência (anjin). Portanto, a plena compreensão do significado dos seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu” é a substância de uma fé decididamente estabelecida. Ou seja, os dois caracteres “na-mu” indicam a atitude receptiva dos seres sencientes, das pessoas a serem salvas, que se confiam ao Buda Amida. Em seguida, os quatro caracteres “a-mida-butsu” significam o Dharma por meio do qual Amida Tathagata salva os seres sencientes. Isso é expresso como "a unidade em 'namu-amida-butsu' da pessoa [a ser salva] e Dharma [que salva]." Assim, os três atos dos seres sencientes e os três atos de Amida tornam-se um. Referindo-se a isso, Mestre Shandao escreveu em seu comentário,“Os três atos do Buda e dos seres sencientes são inseparáveis” (Kangyosho, T.37: 268a).

Não deveria haver nenhuma dúvida, portanto, que aqueles em quem a fé é decididamente estabelecida com o único momento de pensamento de se refugiar, todos nascerão sem falta na terra realizada. Aqueles que rejeitam o mal do seu lado, que é o apego ao poder próprio, e confiam inteiramente em Amida, confiando profundamente em si mesmos e percebendo que esta é a obra inconcebível do Voto, todos infalivelmente atingirão o nascimento no verdadeiro e real cumprido terra, dez pessoas em dez. Uma vez que [tenhamos entendido] isso, devemos dizer o nenbutsu em gratidão em todos os momentos, atentos apenas à profunda benevolência de Amida Tathagata.

Respeitosamente. Bunmei 7 (1475), 2.23

8. Sobre os falsos “Dez Kalpas” de ensino nesta província e em outras

Nesta província e em outras, [há muitos] hoje em dia que divergem agudamente do que nossa tradição ensina sobre a mente estável. Cada pessoa sente que entendeu corretamente, e poucos pensam em fazer mais esforço para alcançar a fé verdadeira e real perguntando aos outros sobre pontos de vista que vão contra o Dharma. Este é realmente um apego deplorável. A menos que o nascimento que está por vir na terra consumada seja decididamente resolvido pelo rápido arrependimento e confissão desses pontos de vista e pelo cumprimento da fé verdadeira e real de nossa tradição, é realmente como se eles fossem para uma montanha de tesouros e voltassem de mãos vazias . Eles dizem, em palavras que estão em desacordo com esta fé: “Fé não é esquecer ou duvidar no momento de que Amida Tathagata estabeleceu completamente nosso nascimento na época de sua iluminação perfeita dez kalpas atrás.”Vivendo nessa visão equivocada - sem se refugiar em Amida e ter sua fé decididamente assentada - eles não podem nascer na terra realizada. Este é, portanto, um entendimento desviante e equivocado.

Se quisermos esclarecer o que é a mente estável em nossa tradição, dizemos que entender “namu-amida-butsu” plenamente é ter alcançado a fé no outro poder. Portanto, Shandao explica os seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu” dizendo: “'Namu' significa 'refugiar-se'. Também significa aspirar a nascer e dirigir a virtude ”(Kangy? Sho, T.37: 250a; Kyogyoshinsho, T.83: 594c).

O que isto significa?

[A explicação é que] quando Amida Tathagata em seu estágio causal [como o bhiksu Dharmakara] determinou a prática pela qual nós, seres comuns, devemos nascer [na Terra Pura], ele trabalhou em nosso nome porque os seres comuns direcionam a virtude baseia-se no poder próprio e, portanto, é difícil de realizar. Para nos dar essa virtude, ele cumpriu [a prática] por meio da qual a virtude é dirigida; ele o dá a nós, seres comuns, com o [despertar do] único momento-pensamento de nosso refúgio - "namu". Conseqüentemente, isso não é um direcionamento da virtude do lado dos seres comuns, mas o direcionamento da virtude do Tathagata, que chamamos de um direcionamento não direcionado da virtude do lado do praticante. Assim, os dois caracteres “na-mu” significam “refugiar-se”; eles também significam "aspirar ao nascimento e dirigir a virtude." Com base nisso,[Amida] infalivelmente abraça e nunca abandona os seres sencientes que se refugiam (“namu”). Por esse motivo, dizemos “Namu-amida-butsu”.

Isso é precisamente o que queremos dizer quando nos referimos aos praticantes do nenbutsu que alcançaram a fé no outro poder por meio de um momento de pensamento em que se refugiaram e que completaram a causa [do nascimento] na vida cotidiana. Isso você deve saber. Pessoas que entendem dessa maneira devem repetir o nenbutsu, dizendo o Nome do Buda [em todos os momentos] - caminhando, ficando de pé, sentando e deitando - verdadeiramente, reconhecendo a benevolência profunda e ilimitada de Amida Tathagata. [Shinran] expressa isso nas [seguintes] linhas (Kyogyoshinsho, T.83: 600b):

No momento em que nos conscientizamos do voto primordial de Amida,
somos naturalmente levados a entrar no estágio do definitivamente estabelecido;
Dizendo apenas o Nome do Tathagata, em todos os momentos,
devemos responder com gratidão ao voto universal de grande compaixão.

Respeitosamente. Bunmei 7 (1475), 2,25

9. No aniversário da morte do mestre Shinran

Sendo hoje o aniversário [mensal] da morte do Mestre [Shin] ran, existem poucas pessoas que não pretendem por todos os meios pagar sua dívida e expressar sua gratidão por sua benevolência. O que todos devem entender, no entanto, é o quão difícil será para as pessoas se conformarem com a intenção de nosso Mestre se (como no caso dos praticantes que não alcançaram a fé verdadeira e real através do poder do Voto Primordial e em quem o a mente estável ainda está para ser realizada [mianjin]) eles fazem a visita superficialmente, apenas por hoje, e pensam que o essencial no Shinshu é apenas preencher o local de reunião dos membros. No entanto, provavelmente é bom para aqueles que não estão preocupados com os serviços de ação de graças estarem aqui, mesmo que assistam com relutância.

Aqueles que pretendem vir sem falta no vigésimo oitavo dia de cada mês [devem entender que] as pessoas nas quais a mente estável ainda está para ser realizada (mianjin) e para as quais os modos habituais de fé não foram definitivamente estabelecidos devem, por todos significa, alcançar rapidamente a fé de outro poder com base na verdade e na realidade do Voto Primordial, estabelecendo assim de forma decisiva o nascimento que está por vir na terra cumprida. É isso que realmente cumprirá sua [própria] resolução de pagar suas dívidas e expressar sua gratidão pela benevolência do Mestre. Isso também significa que, naturalmente, seu objetivo de nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança está assegurado. Em outras palavras, é inteiramente consistente com o que é expresso no comentário [de Shandao] (Ojo raisange, T.47: 442a):

Realizar a fé por si mesmo e guiar outros à fé é a mais difícil de todas as dificuldades; falar de grande compaixão e seres despertos em todos os lugares é verdadeiramente responder com gratidão à benevolência de Buda.

Embora já tenham se passado mais de cem anos desde a morte do Mestre, reverenciamos com gratidão a imagem diante de nossos olhos. E embora sua voz benevolente esteja distante, separada de nós pelo vento da impermanência, suas palavras de verdade foram transmitidas diretamente por seus descendentes; eles ressoam com clareza no fundo de nossos ouvidos. É assim que a fé da nossa escola, alicerçada na verdade e na realidade do outro-poder, foi transmitida até hoje sem interrupção.

Portanto, dada a presente ocasião, se há pessoas que não perceberam a fé que é a verdade e a realidade do Voto Primordial, devemos de fato concluir que eles não receberam a inspiração do bem do passado. Se não houvesse pessoas para as quais o bem do passado tivesse se revelado, tudo seria em vão e o nascimento que está por vir [na Terra Pura] não poderia ser estabelecido. Isso seria algo a ser lamentado acima de tudo.

E, no entanto, embora agora seja difícil encontrar o único caminho do Voto Primordial, somos, às vezes, capazes de cumprir este supremo Voto Primordial. Esta é realmente a alegria de todas as alegrias - o que poderia se comparar a ela? Devemos reverenciar [o voto primordial]; devemos confiar-nos a ele. As pessoas que, dessa forma, derrubam as más ilusões que persistiram em suas mentes ao longo do tempo e estão então e ali baseadas na fé de outro poder, baseadas na verdade última do Voto Primordial, realmente se conformarão com a intenção do Mestre. Isso, por si só, certamente cumprirá nossa decisão de pagar nossa dívida e expressar nossa gratidão pela benevolência do Mestre hoje.

Respeitosamente. Escrito no vigésimo oitavo dia do quinto mês, Bunmei 7 (1475).

10. Em seis itens, incluindo "Manifestações de Kami"

Os seguidores de nossa tradição devem estar cientes do significado das disposições dos seis itens [abaixo] e, confiando-se profundamente no Buda-Dharma, devem agir de forma a não dar nenhum sinal externo disso. Portanto, é um grave erro que, hoje em dia, os nenbutsu de nossa tradição tornem deliberadamente conhecido aos de outras seitas como são as coisas em nossa escola. Resumindo: de agora em diante você deve seguir o BuddhaDharma, observando a intenção dessas disposições. Aqueles que vão contra essas regras não serão mais contados entre os seguidores [de nossa tradição].

Item: Não despreze os santuários [Shinto].

Item: Não despreze os budas, bodhisattvas ou templos [budistas] [divindades consagradas].

Item: Não calunie outras seitas ou outros ensinamentos.

Item: Não menospreze os governadores militares provinciais ou administradores de terras locais.

Item: A interpretação do Buddha-Dharma nesta província está errada; portanto, volte para o ensino correto.

Item: a fé no outro poder, conforme estabelecida em nossa tradição, deve ser decididamente estabelecida no fundo de nossos corações e mentes.

Primeiro, todas as “manifestações kami” são transformações; em seu estado original, eles são budas e bodhisattvas, mas quando olham para os seres sencientes deste reino, eles percebem que é um tanto difícil [para esses seres] se aproximar de budas e bodhisattvas. Conseqüentemente, eles aparecem provisoriamente como kami como um meio compassivo de formar um vínculo com os seres sencientes e de encorajá-los, por meio da força [desse vínculo], a entrar finalmente no Buddha-Dharma. Este é o significado da [passagem] que diz:

O primeiro estágio na formação de uma ligação é suavizar a luz e se misturar com a poeira; o estágio final em beneficiar os seres é [manifestar] os oito aspectos e alcançar o caminho (Makashikan, T.46: 80a).

Portanto, os seres sencientes no mundo presente [devem perceber que] aqueles que se confiam no Buda-Dharma e dizem que o nenbutsu certamente serão reconhecidos por kami [em suas várias] manifestações como [o cumprimento de] sua intenção original. Por esta razão, embora não adoremos especificamente os kami ou nos confiemos a eles, quando nos refugiamos no voto de compaixão do único Buda Amida, o pensamento de também nos confiarmos a [o kami] está englobado nisso.

Em segundo lugar, como os budas e bodhisattvas são o estado original para as manifestações de kami, quando os seres sencientes do tempo presente se confiam ao Amida Tathagata e dizem o nenbutsu, os outros budas e bodhisattvas sentem que este é o cumprimento de sua intenção original, uma vez que todos eles confiar em seu professor original, Amida Tathagata. Por esta razão, embora não confiemos especificamente nos outros budas, quando nos confiamos a um único Buda, o Buda Amida, todos os budas e bodhisattvas são abrangidos - cada um e todos. Simplesmente perceba que quando nos refugiamos no Tathagata Amida de coração e firmeza, toda a sabedoria e virtude dos outros budas passam a ser englobadas em um corpo, Amida [e assim se tornam nossas].

Terceiro, é um grande erro caluniar outras seitas e outros ensinamentos. A razão para isso foi mostrada há muito tempo nos três sutras da Terra Pura. Além disso, os estudiosos de outras seitas nunca devem menosprezar as pessoas do nenbutsu. Em vista da lei [do karma], é claro que nem [os seguidores de] nossa seita nem [os de] outros podem escapar da retribuição por esta ofensa.

Quarto, com relação aos governadores militares provinciais e administradores de terras locais, lidar cuidadosamente com tributos e pagamentos anuais fixos a funcionários e, além disso, tomar [os princípios de] humanidade e justiça como fundamentais.

Quinto, a interpretação do Buddha-Dharma nesta província não é o ensino correto de nossa tradição; parece ser uma visão errada. Resumindo: ouvindo de agora em diante o ensino correto de nossa tradição, que é verdadeiro e real, você deve superar os apegos perversos habituais e se mover em direção a uma mente que é boa.

Sexto, as pessoas verdadeiras do nenbutsu em nossa tradição conhecem plenamente o ensino correto estabelecido pelo fundador e, embora cometam o mal e carecem do bem, consideram o nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança a intenção fundamental de nossa seita.

O entendimento correto da mente estável de nossa escola é que, sem qualquer esforço, confiamos de coração e firmemente no Amida Tathagata e reconhecemos o quão inconcebível é que, embora sejamos seres miseráveis sobrecarregados com más ações e paixão cega, a execução do voto de Amida- a forte causa [do nascimento] - é direcionada para salvar tais seres inúteis; e quando apenas um único pensamento sem dúvida torna-se firme, Amida infalivelmente envia sua luz desimpedida e nos abraça. Pessoas que passaram por um estabelecimento de fé decisivo desta forma, todos, cada um, nascerão na terra plena - dez em cada dez pessoas. O que isso significa, em outras palavras, é que essas são pessoas nas quais a fé no outro poder está decididamente estabelecida.

Acima e além disso, o que devemos ter em mente é que é de fato [através] da graciosa e vasta benevolência de Amida Tathagata [que o nascimento na Terra Pura é estabelecido]; e com essa compreensão, dormindo ou acordado, simplesmente dizemos “Namu amida butsu” em gratidão pela benevolência de Buda. O que mais, então, precisamos além disso para [nascimento] na vida após a morte? Não é verdadeiramente deplorável que [algumas pessoas] confundam as outras falando sobre falsos ensinamentos que são de origem incerta e desconhecidos para nós e, além disso, que degradam a transmissão do Dharma? Você deve refletir sobre isso com muito cuidado.

Respeitosamente. Bunmei 7 (1475), 7,15

11. Sobre os serviços realizados todos os anos, sem exceção

Como o vigésimo oitavo dia deste mês é o aniversário [da morte] de nosso fundador, Mestre [Shinran], os serviços [foram realizados] todos os anos, sem exceção, em reconhecimento de nosso endividamento e em grata resposta à [sua] benevolência . Até os mais humildes companheiros praticantes [vêm neste momento] de várias províncias e distritos; aqueles que falham em reconhecer suas dívidas devem de fato ser como madeira e pedras!

Embora este velho tolo tenha de alguma forma vivido nos últimos quatro ou cinco anos no Hokuriku, em um canto remoto das montanhas à beira-mar, está além de qualquer expectativa que ele ainda esteja vivo e tenha vindo para esta província, e que este ano, pela primeira vez, celebraremos juntos os serviços de ação de graças [em homenagem] ao aniversário do Mestre. Este é de fato o [resultado de] condições passadas inconcebíveis; Eu me regozijo com isso cada vez mais profundamente, uma e outra vez.

As pessoas que se reúnem nesta e em outras províncias devem, portanto, antes de tudo, estar plenamente conscientes do significado dos regulamentos estabelecidos pelo Mestre fundador. Ele disse: "Mesmo que você seja chamado de 'ladrão de vacas', não aja de tal forma que seja visto como um seguidor do Buda-Dharma ou como um aspirante ao [estado de Buda na] vida após a morte." Além disso, ele também estipulou cuidadosamente que devemos observar [os princípios de] humanidade, justiça, propriedade, sabedoria e sinceridade; que devemos honrar as leis do estado; e que, no fundo, devemos considerar a fé de outro poder, estabelecida pelo Voto Primordial, como fundamental.

Mas recentemente, embora as pessoas hoje em dia ajam como se conhecessem o Buddha-Dharma, [é claro] pelo que observei que, embora dêem uma aparência externa de confiar no Buddha-Dharma, não há um estabelecimento de fé decisivo ( anjin), o único caminho em nossa tradição. Além disso, com a força de sua própria habilidade, lêem textos que não são autenticados em nossa tradição e depois falam sobre ensinamentos falsos e desconhecidos. Vagando entre os seguidores de nossa [seita] e de outras, eles inventam mentiras e, finalmente, sob “ordens do templo principal”, enganam as pessoas e tomam coisas [delas], aviltando assim os princípios fundamentais de nossa tradição. Isso não é realmente deplorável?

Portanto, a menos que cada uma dessas pessoas se arrependa e confesse seus maus caminhos e volte para o ensino correto durante os serviços de ação de graças de sete dias [comemorando] o aniversário da morte do Mestre no dia vinte e oito deste mês, [sua vinda será em vão ]; e se eles comparecerem a esses serviços de ação de graças de sete dias apenas para imitar os outros, embora digam que vêm para pagar suas dívidas e expressar sua gratidão pela benevolência [do Mestre], [sua vinda] não significará nada. Conseqüentemente, são precisamente aquelas pessoas que alcançaram a fé através da execução do voto de Amida que retribuirão a benevolência do Buda em gratidão e responderão com gratidão à virtude de seu mestre.Aqueles que entendem isso perfeitamente e vêm prestar homenagem ao Mestre são aqueles que estão verdadeiramente de acordo com a intenção [de Amida]; eles, em particular, estarão profundamente tomados pela decisão de pagar sua dívida e expressar sua gratidão por sua benevolência durante o aniversário deste mês.

Respeitosamente. Escrito no vigésimo primeiro dia do décimo primeiro mês, Bunmei 7 (1475).

12. Sobre a presença ou ausência de coisas boas do passado

Hoje em dia, como no passado, parece que muitos daqueles que se autodenominam seguidores do Buddha-Dharma e exaltam e proclamam o ensinamento em vários lugares nas províncias não estão verdadeiramente fundamentados no ensino correto de nossa tradição. Quando perguntamos a razão para isso, [a resposta é que] em primeiro lugar, embora ajam como se conhecessem o Buda-Dharma em profundidade, nenhuma parte de sua compreensão foi obtida de fontes autênticas. Alguns ouviram o ensinamento por acaso, da beira de uma varanda ou do lado de fora de uma porta corrediça; sua aspiração pelo Buda-Dharma é, na verdade, superficial, e eles acham que não há ninguém que saiba melhor do que eles sobre o que se trata o Buda-Dharma. Conseqüentemente, quando por acaso virem pessoas que proclamam o ensino correto de nossa tradição da maneira correta,eles se apegam persistentemente às suas próprias visões tendenciosas. Não é, em primeiro lugar, arrogância da parte deles presumir imediatamente que somente eles conhecem plenamente [o ensino]?

Nesse estado de espírito, eles vagam de um lugar para outro entre os seguidores [de nossa tradição] e lêem as escrituras e, além disso, eles simplesmente se insinuam com as pessoas, inventam mentiras e tiram coisas [delas], dizendo que eles são enviados do templo principal quando estão realizando assuntos pessoais. Como essas pessoas podem ser chamadas de bons seguidores do Buda-Dharma ou leitores das escrituras? Isso é totalmente deplorável. É a única coisa que devemos lamentar acima de tudo. Aqueles que desejam apresentar o ensino de nossa tradição e instruir os outros devem, portanto, antes de tudo, estar plenamente cientes dos passos da instrução.

Quando consideramos apresentar a fé da outra força de nossa tradição, devemos primeiro distinguir entre as pessoas que têm o bem do passado e as que carecem do bem do passado. Pois, por mais que há muito tempo uma pessoa possa ter listado seu nome como participante desta [tradição], será difícil para alguém que carece do bem do passado alcançar a fé. Na verdade, a fé (shin) por si mesma será decididamente estabelecida na pessoa para quem o bem passado se revelou. E então, quando discutimos os dois [tipos de] práticas - corretas e diversas - na presença de pessoas que carecem do bem do passado, isso pode lançar o fundamento para a calúnia, ao contrário do que se poderia esperar. Ensinar extensivamente na presença de pessoas comuns sem compreender este princípio da presença ou ausência do bem do passado está em total oposição às regras de conduta de nossa tradição.

Portanto, o Sutra Maior diz: "Se uma pessoa não tiver raízes do bem, ela não será capaz de ouvir este sutra" (Daimuryojukyo, T.12: 273a; Kyogyoshinsho, T.83: 630c) e "Para ouvir este sutra e sustentar a fé (shingyo) são as mais difíceis de todas as dificuldades; nada supera essas dificuldades ”(Daimuryojukyo, T.12: 279a; Kyogyoshinsho, T.83: 631c). Além disso, Shandao declara:

Se uma pessoa já praticou este Dharma uma vez no passado e é capaz de ouvi-lo novamente agora, ela perceberá imediatamente a alegria (Kangyosho, T.37: 264a).

Em qualquer caso, é claro, de acordo com os sutras e comentários, que tudo depende do bem do passado. Assim, entendemos que devemos zelar pelas pessoas em quem há bem do passado e transmitir o Dharma de nossa tradição a elas. Devemos estar totalmente cientes do significado disso e então instruir os outros.

Em particular, em primeiro lugar, tomar as leis do Estado como fundamentais e, dando prioridade [aos princípios de] humanidade e justiça, seguir os costumes geralmente aceitos; profundamente dentro de você, mantenha a mente estável de nossa tradição; e externamente conduza-se de tal maneira que a transmissão do Dharma que você recebeu não seja evidente para aqueles de outras seitas e outras escolas. Isso distingue a pessoa que conhece plenamente o ensino correto de nossa tradição, que é verdadeiro e real.

Respeitosamente. Bunmei 8 (1476), 1.27
Shonyo, discípulo de Sakyamuni
(selo escrito)

13. Sobre Seguidores de Nossa Tradição

Seguidores de nossa tradição - tanto aqueles em quem a mente estável já está estabelecida quanto aqueles [cuja fé] ainda está para ser estabelecida, mas que buscam alcançar a mente estável - devem ter em mente os seguintes pontos:

Em primeiro lugar, externamente considere as leis do estado fundamentais; não despreze nenhum dos kami, budas ou bodhisattvas; não calunie outras seitas ou outros ensinamentos. Não menospreze os governadores militares provinciais ou proprietários de terras locais, mas cumpra os tributos anuais fixos e os pagamentos aos oficiais na íntegra. Além disso, considere [os princípios de] humanidade e justiça como essenciais. Interiormente, confie de todo o coração e firmemente no Amida Tathagata para [nascimento na Terra Pura na] vida após a morte e não dê atenção a nenhuma das diversas práticas e atos diversos de bom; quando confiarmos em nós mesmos sem um único pensamento de dúvida, nasceremos sem falha na verdadeira e real Terra Pura da maior bem-aventurança. Com esse entendimento, alguém deve ser declarado um seguidor do nenbutsu que realizou a fé por meio do outro poder de Amida Tathagata.

Tendo assim alcançado a fé que é expressa por meio do nenbutsu, devemos então perceber que, embora sejamos seres miseráveis de profundo carma maligno que cometem o mal durante toda a nossa vida, quando uma vez despertamos a fé com o único momento de pensamento de nos refugiarmos [em Amida], somos prontamente salvos pela execução do voto do Buda. Então, reconhecendo profundamente a graciosidade do inconcebível e superestimativo Voto Primordial de Amida Tathagata - a forte causa [do nascimento] - nós simplesmente dizemos o nenbutsu, dormindo ou acordado, em gratidão pela benevolência do Buda, e retribuímos nossa dívida para com Amida Tathagata.

Nada do que sabemos além disso tem alguma utilidade para a [obtenção do nascimento na] vida após a morte, mas hoje em dia, as pessoas falam absurdamente - como se algo estivesse faltando - sobre ensinamentos desconhecidos e excêntricos que não foram transmitidos [dentro de nossa tradição]; assim, eles confundem os outros e degradam a transmissão insuperável do Dharma. Esta é realmente uma situação deplorável. Devemos pensar sobre isso com muito cuidado.

Respeitosamente. Bunmei 8 (1476), 7.18

Fascículo Quatro

1. Sobre os Praticantes de Shinshu Nenbutsu

Existem muitos entre os praticantes de Shinshu do nenbutsu que não têm compreensão do Dharma. Portanto, na maior parte do tempo, estabeleci os pontos principais. Em resumo, os praticantes da mesma mente devem considerar essas palavras como fundamentais de agora em diante.

Existem dois pontos em relação a isso. Em primeiro lugar, antes de tudo, deve-se estar estabelecido na fé (anjin) por meio da qual o próprio nascimento [na Terra Pura] é realizado. Em segundo lugar, ao ensinar os outros, deve-se determinar a presença ou ausência de coisas boas do passado. Devemos manter esses princípios firmemente em mente.

Quanto à primeira questão do próprio nascimento, armazenem a fé que é despertada naquele momento de pensamento profundamente dentro de vocês; além disso, persevere em dizer o Nome em gratidão pela benevolência de Buda [Amida] por meio do outro poder. Além disso, honre as leis do estado e considere [os princípios de] humanidade e justiça fundamentais. Além disso, não menospreze os vários [kami e] budas e bodhisattvas, nem menospreze outros ensinamentos e outras seitas; simplesmente siga os costumes da vida cotidiana. Externamente, não mostre sua devoção à nossa tradição às de outras seitas e outras escolas. Por isso, alguém deve ser declarado um praticante de nenbutsu de Shinshu que observa os regulamentos do Mestre de nossa tradição [Shinran]. Em particular, aja com extrema cautela,pois este é um momento em que as pessoas esforçam-se com determinação para ouvir qualquer coisa que possa ser distorcida e espalhada como calúnia.

A "confiança tríplice de outro poder" ensinada em nossa tradição é descrita no Décimo Oitavo Voto como "com a mente sincera, confiando e aspirando a nascer em minha terra" (Daimuryojukyo, T.12: 268a; Songo shinzo meimon, T.83 : 679a). Embora chamemos isso de “confiança tríplice”, é simplesmente a única mente [de fé] na qual um praticante se refugia, contando com Amida. Ou seja, com o despertar de um momento de pensamento em que um praticante para quem o bem do passado se desenvolveu se refugia em Amida, o Buda abraça aquele praticante (que se refugiou através de um momento de pensamento) com sua luz compassiva . Indicando este momento, falamos de “confiança tríplice - com mente sincera, confiança e aspiração a nascer.”A passagem sobre o cumprimento do Voto explica ainda mais como“ atingir imediatamente o nascimento [na Terra Pura] e morar em [um estado de] não retrocesso ”(Daimuryojukyo, T.12: 272b; Jodo monrui jusho, T. 83: 646b). Ou, novamente, podemos dizer que [uma pessoa] neste estado é uma pessoa de fé verdadeira e real, um praticante com profundas causas passadas e alguém que completou a causa [de nascimento] na vida comum. Portanto, não há nada, seja refugiar-se em Amida ou alcançar a fé, que não esteja relacionado com o bem do passado.seja refugiando-se em Amida ou alcançando a fé, isso não está relacionado com o bem do passado.seja refugiando-se em Amida ou alcançando a fé, isso não está relacionado com o bem do passado.

Descobrimos, portanto, que se as pessoas que [buscam] o nascimento por meio do nenbutsu [não percebem a fé] por meio do estímulo de causas passadas, o nascimento por vir na terra cumprida é impossível. Nas palavras do Mestre, a questão é: “Se você deve realizar a fé, regozije-se nas condições do passado distante” (Jodo monrui jusho, T.83: 645a). E assim, o entendimento em nossa tradição é que os esforços para ensinar os outros serão inúteis se deixarmos de determinar a presença ou ausência do bem do passado. Por esta razão, deve-se instruir os outros após ter considerado sua capacidade inata [para o nascimento] à luz da existência ou não de bem do passado.

Recentemente, a maneira dos seguidores do Buda-Dharma em nossa tradição tem sido falar indiscretamente sobre o ensino, sem uma compreensão clara do que é certo e do que é errado. Portanto, ouvimos que o verdadeiro significado do ensino de Shin foi totalmente perdido. É com o conhecimento detalhado do acima que se deve proclamar os princípios básicos de nossa tradição.

Respeitosamente. Bunmei 9 (1477), 1.8

2. No Período de Vida Atribuído

Se calcularmos a duração da vida humana, o período concedido neste momento é de cinquenta e seis anos. No momento, porém, é realmente digno de nota que uma pessoa tenha vivido até os cinquenta e seis anos. Diante disso, aos 63 anos, já estou bem adiantado nos anos de declínio. Pelas minhas contas, minha vida já se estendeu por sete anos. Eu me sinto desconfortável neste ponto quanto ao tipo de doença que posso encontrar ao encontrar as condições que levam à morte, sendo este o efeito ativo do carma do passado. Isso é algo que certamente não pode ser previsto.

Em particular, ao observar o estado atual das coisas, [é claro que] porque este é um tempo de instabilidade, a tristeza humana excede toda a imaginação. Se este é um mundo onde certamente podemos morrer de uma vez, se quisermos morrer, por que vivi até agora? Muito simplesmente, o lugar onde estou ansioso para nascer é a Terra Pura da maior bem-aventurança, e o que eu aspiro e desejo alcançar é o corpo de Buda imaculado. Mas então, para uma pessoa que, através da sabedoria de Buda, percebeu a mente estável que é o outro poder [com o despertar] do momento de pensamento de se refugiar, o que poderia faltar para que ele apressasse o tempo da morte estabelecida em uma vida anterior (tendo chegado ao ponto de se dedicar até o fim de sua vida ao dizer o Nome em agradecimento pela benevolência do Buda)? Ao contrário,ele pode estar tolamente iludido. Esse é o reflexo deste velho tolo. Outros também deveriam ser assim.

O jeito do mundo é, acima de tudo, continuarmos como se não tivéssemos consciência da incerteza da vida para jovens e adultos. A existência é tão efêmera quanto um relâmpago ou o orvalho da manhã, e o vento da impermanência pode chegar mesmo agora. No entanto, pensamos apenas em prolongar esta vida pelo maior tempo possível, sem nunca aspirar [ao nascimento na Terra Pura] na vida após a morte. Isso é inexprimivelmente deplorável.

A partir de hoje, devemos nos confiar rapidamente ao Voto Primordial de outro poder de Amida Tathagata. Constantemente tomando refúgio no Buda da Vida Imensurável, devemos aspirar ao nascimento na verdadeira e real terra realizada e repetir o nenbutsu, dizendo o Nome do Buda.

Respeitosamente.

Quando [esses pensamentos] de repente me vieram à mente, eu os anotei rapidamente, terminando antes das sete da manhã, no décimo sétimo dia do nono mês, Bunmei 9 (1477).

Shinsho-in [Rennyo]. Idade 63.
Embora escrita para ser deixada para trás, esta é uma carta que simplesmente saiu do pincel - frases aqui e ali podem de fato parecer estranhas.

3. Sobre a situação atual do mundo

A situação atual do mundo é tal que ninguém sabe quando as coisas vão se acalmar. Conseqüentemente, como esta é uma época em que é difícil até mesmo passar pelas estradas entre as províncias, é um período de total confusão para o Buda-Dharma e para as leis mundanas. Como resultado, em alguns casos, ninguém visita os templos e santuários de efeitos maravilhosos.

Quando ouvimos, em relação a isso, que o reino humano é [um lugar de] incerteza para jovens e velhos, [podemos sentir que] devemos cultivar rapidamente quaisquer boas ações meritórias que possam ser possíveis e aspirar a qualquer iluminação e nirvana pode ser atingível. No entanto, neste momento - embora chamemos o mundo presente de “a última era do Dharma de contaminação e confusão” - o Voto Primordial de outro poder de Amida Tathagata está misteriosamente prosperando ainda mais. Portanto, os leigos [devem entender] que, a menos que confiem neste vasto e compassivo voto, percebam o único momento-pensamento de fé e alcancem o nascimento na Terra Pura de talidade (eternidade e bem-aventurança), é de fato como se fossem para uma montanha de tesouro e voltou de mãos vazias. Acalmem suas mentes e reflitam profundamente sobre isso.

Assim é que quando perguntamos em detalhes sobre os votos de todos os budas, ouvimos que eles foram incapazes de salvar mulheres sobrecarregadas com os cinco obstáculos e malfeitores que cometeram as cinco graves ofensas. Somos lembrados a respeito disso que foi Amida Tathagata quem sozinho fez um voto insuperável e incomparável - o grande voto de que salvaria seres comuns sobrecarregados com males e ofensas e mulheres sobrecarregadas com os cinco obstáculos. Quão gracioso [um voto] - e como palavras inadequadas são para descrevê-lo!

Conseqüentemente, há muito tempo, quando Sakyamuni expôs o Lótus [Sutra], o texto maravilhoso do Veículo Único, no Monte Grdhrakhta, Devadatta provocou Ajatasatru a atos de traição; Sakya [muni] então levou Vaidehi a aspirar à Terra da Sustentação Serena. Porque [Sakyamuni] se retirou da assembléia reunida no Monte Grdhrakhta, onde estava expondo o Sutra de Lótus, desceu ao palácio real e graciosamente apresentou o ensinamento da Terra Pura para o bem de Vaidehi, o voto primordial de Amida floresceu até hoje. É por isso que dizemos que os ensinamentos do Lótus e do nenbutsu foram dados ao mesmo tempo.

Em outras palavras, é claro que Sakya [muni] usou as cinco ofensas graves nas quais Vaidehi, Devadatta e Ajatasatru estavam envolvidos como meios compassivos para fazer com que as mulheres e aqueles que cometeram as cinco ofensas graves na última era [Dharma] aspire a nascer na Terra do Sereno Sustento; [ele nos assegurou que] mesmo essas pessoas atingiriam infalivelmente o nascimento na Terra do Sereno Sustento se se refugiassem no inconcebível Voto Primordial. Isso você deve saber.

Respeitosamente. Escrito no vigésimo sétimo dia do nono mês, Bunmei 9 (1477).

4. Num Hino em Três Versos

À medida que o outono e a primavera vão passando, os meses e os anos passam; ontem acabou e hoje chega ao fim. Mal sabia eu que envelheceria antes de me dar conta disso, com a passagem despercebida dos anos. Ainda assim, em certas ocasiões durante aquele tempo, devo ter conhecido a beleza das flores e pássaros, o vento e a lua; Devo também ter encontrado a alegria e a tristeza do prazer e da dor. Mas agora não há nem mesmo uma única instância de que me lembro em particular. Quão triste é ter ficado grisalho com a idade, não tendo feito mais do que passar noites e dias sem propósito! Mas quando reflito profundamente sobre a aparente solidez de minha própria existência, ainda não tendo sido afastado pelo vento implacável da impermanência, parece um sonho, uma ilusão. Por enquanto, não há mais nada além de aspirar a uma forma de escapar do nascimento e da morte.E então, quando eu ouço que é o Voto Primordial de Amida Tathagata que prontamente salva seres sencientes como nós nesta era futura maligna, eu me sinto verdadeiramente confiante e grato.

Quando simplesmente nos refugiamos neste Voto Primordial com a mente sincera, com o [despertar do] um momento-pensamento no qual não há dúvida, então, sem qualquer ansiedade, o nascimento [na Terra Pura] é assegurado se morrermos em aquela vez. Ou, se a vida for prolongada, então, durante esse tempo, devemos dizer o nenbutsu em gratidão pela benevolência do Buda e aguardar o fim de nossa vida. Como realmente ouvi dizer que é precisamente isso que significa “completar a causa [do nascimento] na vida comum”, este ensino de fé decididamente estabelecida continua a soar no fundo dos meus ouvidos mesmo agora. Como sou grato - e como é inadequado dizer apenas isso!

E assim, com imensa admiração e gratidão pelo Voto Primordial de outro poder de Amida Tathagata, devo expressar o que está escrito acima como um hino, [simplesmente] abrindo caminho para o que chega aos meus lábios:

A mente que mesmo uma vez confia em Amida: essa mente está de acordo com o Verdadeiro Dharma.
Quando, profundamente sobrecarregados com o carma maligno, passamos a confiar profundamente no Tathagata,
pelo poder do Dharma, iremos para o Ocidente.
Quando nossas mentes estiverem estabelecidas no caminho de ouvir o Dharma, vamos simplesmente dizer "Namu-amida-butsu."

Escrevo isso apesar de mim mesmo, em resposta ao incomparável ensinamento único do Voto Primordial. O significado dos três versículos é o seguinte: O primeiro diz o que significa que a fé deve ser decididamente estabelecida por meio de um único momento de pensamento de se refugiar. O próximo versículo dá o significado de "alcançar infalivelmente o nirvana", o benefício de "entrar na companhia daqueles [cujo nascimento está] verdadeiramente estabelecido." A intenção do próximo é explicar o que é “conhecer a benevolência de Amida e expressar gratidão”, uma vez que nos regozijamos com a fé de diamante.

Senti, então, que mesmo uma voz tão tranquila como esta, uma vez que é baseada no despertar da fé de outro poder, poderia pelo menos servir como um ato de devoção em agradecimento pela benevolência do Buda Amida. Também pensei que aqueles que ouvem, se tiverem [as] condições anteriores, podem vir à mesma opinião. No entanto, já estou na minha sétima década e considero ridículo, particularmente como alguém que é tolo e sem talento, falar do ensino dessa forma inadequada e desinformada; mas, ao mesmo tempo - simplesmente cheio de admiração pelo caminho único do Voto Primordial - escrevi esses pobres versos, deixando-os fluir do pincel sem mais reflexão. Que aqueles que os virem nos dias vindouros não falem mal deles. De fato,eles podem servir como uma condição que leva ao louvor dos ensinamentos do Buda e como uma causa que leva à rotação da roda do Dharma. Por todos os meios, que nunca haja qualquer depreciação deles.

Respeitosamente.

Eu escrevi isso em pouco tempo perto do fogo, no meio do décimo segundo mês, o nono ano de Bunmei.

A carta acima foi recolhida na estrada e trazida de volta a este templo por [um sacerdote] do Bussh? Ji que estava fora em uma missão e caminhando de Hari-no-kihara para Kuken-zaike.

Bunmei 9 (1477), 12,2

5. Do Período Médio até o Presente

Entre aqueles que levaram a cabo o ensino de nossa tradição desde o período intermediário [da época de Kakunyo] até o presente, alguns o fizeram sem saber se [seus ouvintes] têm, ou não, o bem do passado. Simplificando, você deve estar ciente disso de agora em diante. Quando você lê as escrituras, por exemplo, ou quando fala [mesmo] brevemente sobre o ensino, você deve [primeiro] averiguar isso, e então proclamar o Dharma conforme ensinado em nossa escola; ou, novamente, quando as pessoas se reúnem em grande número para ouvir o Buda-Dharma e você sente que pode haver algumas entre essas pessoas que carecem do bem do passado, você não deve discutir o significado do verdadeiro e real Dharma de nossa escola. Recentemente, no entanto, ao observar como as pessoas pregam, [é claro que alguns] não têm essa consciência e simplesmente sentem que,Qualquer que seja o tipo de pessoa que o ouvinte possa ser, ele certamente estará alicerçado na fé de nossa tradição (anjin) se pregar bem. Você deve saber que isso é um erro. Realize o ensino de nossa tradição com plena consciência do que está escrito acima. Do período intermediário até agora, não houve ninguém que tenha entendido isso e pregado com excelência. Você deve realizar a pregação da maneira tradicional, reconhecendo totalmente esses pontos. Como o vigésimo oitavo dia deste mês marca uma cerimônia anual, muitos esperam fielmente observar os serviços do nenbutsu para pagar suas dívidas e expressar sua gratidão pela benevolência de nosso fundador, Mestre [Shinran]. Isso se deve ao fato de eles saberem claramente a verdade de “desenhar no riacho para descobrir a fonte” (Hoonko shiki, T.83: 756a).É inteiramente devido à difusão dos ensinamentos do Mestre.

Enquanto isso, nos últimos anos, [alguns] confundiram as pessoas ao extremo, espalhando ensinamentos distorcidos não discutidos em nossa tradição. Outros, repreendidos por administradores de terras locais e detentores de domínio (que também estão arraigados em visões erradas), passaram a ver a fé verdadeira e real de nossa tradição (anjin) como errada. Não é uma situação deplorável? É lamentável; é terrível.

Em suma, durante os sete dias e noites dos serviços de ação de graças deste mês, cada pessoa deve se arrepender profundamente; e, não deixando nenhum de seus próprios pensamentos errados no fundo de sua mente, ele deve passar por uma mudança de pensamento e se confessar diante da venerada imagem [do fundador] neste templo, contando isso todos os dias e todas as noites para que todos vai ouvir sobre isso. Isso, em outras palavras, está de acordo com o comentário [uma passagem no comentário de Shandao]:

Com uma mudança de mente, [até] os caluniadores do Dharma e aqueles que não têm a semente do estado de Buda (icchantika) nascerão [no Terra Pura] (Hojisan, T.47: 426a; Kyogyoshinsho, T.83: 615c).

Também corresponde ao ensino de "realizar a fé (shin) a si mesmo e guiar os outros à fé (shin)." Então, ao ouvir sobre essa mudança de mentalidade e arrependimento, as pessoas atentas realmente sentirão que isso está certo e, em algumas delas, a mente “má” comum pode ser revertida e transformada na mente “boa”. Isso realmente cumprirá o propósito fundamental do aniversário do Mestre neste mês. Em outras palavras, esta é a oferta por meio da qual pagamos nossa dívida e expressamos nossa gratidão [por sua benevolência].

Respeitosamente. Bunmei 14 (1482), 11.21

6. Em três itens

Os serviços de ação de graças deste mês são realizados como uma cerimônia anual de longa data, marcando o aniversário da morte do fundador, Mestre [Shinran]. Consequentemente, os seguidores de nossa tradição nas províncias distantes e próximas estão cheios de ansiedade pela peregrinação e desejam expressar a sinceridade de sua gratidão nesta ocasião. E é assim que, durante sete dias e sete noites todos os anos, eles se concentram e se dedicam aos serviços do nenbutsu. É precisamente por isso que os praticantes da fé verdadeira e real estão florescendo. Na verdade, podemos quase dizer que o período de prática firme do nenbutsu chegou.

Entre aqueles que fazem peregrinações durante o período de sete dias como resultado disso, pode haver de fato alguns que vêm adorar diante da imagem reverenciada [do fundador] apenas em imitação de outros. Essas pessoas devem se ajoelhar prontamente diante da imagem reverenciada e, por meio de uma mudança de mente e arrependimento, entrar no verdadeiro significado do Voto Primordial e alcançar a fé verdadeira e real com o despertar de um único momento-pensamento [de confiar].

Devemos perceber que “namu-amida-butsu” é a essência da mente estabelecida para os praticantes do nenbutsu. Isso ocorre porque "namu" significa "refugiar-se". Devemos saber que, para seres comuns como nós, que carecem do bem e praticam o mal, “refugiar-se” expressa a mente [confiante] que confia no Buda Amida. Esta mente confiante não é outra senão a mente do Buda Amida, que recebe os seres sencientes em sua grande luz de oitenta e quatro mil raios e concede aos seres sencientes os dois aspectos da direção da virtude do Buda, saída [desde o nascimento e morte] e retornando [ao nascimento e à morte]. Assim, a fé não tem outro significado senão este. Tudo está englobado em "namuamida-butsu". Recentemente, algumas pessoas têm pensado de outra forma.

Com relação a isso, entre os seguidores de nossa tradição em várias províncias, há muitos que confundem o significado do Dharma ao propor ensinamentos obscuros não prescritos nas escrituras designadas por nosso fundador. Isso é realmente ridículo. Em resumo, pessoas como essas certamente deveriam participar desse período de sete dias de serviços de ação de graças, reverter seus erros e se basear no ensino correto.

Item: Aqueles que são pilares do Buddha-Dharma e mantêm a posição de sacerdote de acordo com a tradição dizem que contaram a outros sobre falsos ensinamentos que são desconhecidos para nós e de origem obscura e, recentemente, se envolveram ativamente nisso longe para ser considerado erudito. Isso é absurdo.

Item: É um grande erro as pessoas anunciarem que estão fazendo uma peregrinação à venerada imagem [do fundador] no Honganji, em Kyoto, e então falar indiscriminadamente a outros sobre assuntos relacionados ao Buddha-Dharma, independentemente do tipo de pessoas que estão por perto, especialmente nas estradas principais e vias públicas e nas estações de verificação e travessias de balsas.

Item: Se houver uma situação em que alguém pergunte em que tipo de Buda-Dharma você confia, não responda abertamente que você é uma pessoa nenbutsu em nossa tradição. Simplesmente responda que você é uma pessoa de nenhuma seita em particular que apenas sabe que o nenbutsu é algo precioso. Em outras palavras, este é o comportamento de uma pessoa que, como ensinou o Mestre de nossa tradição, não será vista como um seguidor do Buda-Dharma.

Você deve reconhecer, portanto, que o entendimento correto em nossa tradição é conhecer esses pontos completamente e não dar nenhum sinal deles externamente. Além disso, nenhum dos pontos estabelecidos pela comunidade durante os serviços de ação de graças nos últimos dois ou três anos deve ser alterado. Se por acaso houver pontos com os quais os membros desta comunidade estão em desacordo, aqueles que divergem não podem mais ser seguidores do Mestre fundador.

Respeitosamente. Bunmei 15 (1483), 11

7. Em seis itens

Como os serviços de ação de graças deste mês são uma cerimônia anual de longa data, não houve nenhum lapso até agora em nossas observações de sete dias deles. Nesta ocasião, portanto, seguidores de várias províncias vêm com a sincera resolução de pagar suas dívidas e expressar sua gratidão; eles se dedicam à prática fundamental do nenbutsu, dizendo o Nome do Buda. Esta é, de fato, a virtude da prática única e da franqueza por meio da qual o nascimento [na Terra Pura] é estabelecido.

Em relação aos peregrinos das províncias, entretanto, parece que poucos vivem na mesma fé (anjin). A razão para isso é que sua aspiração não é verdadeiramente pelo Buda-Dharma - e se eles estão simplesmente imitando os outros ou seguindo as convenções sociais, é realmente uma situação lamentável. Pois quando aqueles em quem a mente estável ainda está para ser realizada (mianjin) nem mesmo discutem suas dúvidas, eles revelam a maior falta de fé (fushin). E assim, embora eles suportem uma jornada de milhares de ri e passem por grandes dificuldades para vir para a capital, é em vão. Isso é totalmente deplorável. Mas se eles são pessoas carentes do bem do passado, talvez devamos dizer que isso não pode ser evitado.

Item: Embora pareça que o Buda-Dharma tenha florescido nos últimos anos, ouvimos que aqueles que ocupam a posição de sacerdote são de fato os últimos a manter qualquer discussão sobre fé. Esta é uma situação profundamente lamentável.

Item: Existem muitos seguidores humildes que ouvem a verdade da fé de outro poder [sem buscar instrução nos templos], e dizem que os sacerdotes ficaram zangados com isso. Isso é absurdo.

Item: Há um ponto a ser mantido em mente por cada um daqueles que vêm em peregrinação do campo: é imperdoável para eles discutirem o Buda-Dharma sem hesitar em estar entre estranhos ou em estradas principais e atalhos, em verificação de estações e em balsas. Isso definitivamente deve parar.

Item: Se houver uma situação em que alguém pergunta a um nenbutsu em nossa tradição a que seita [ele pertence], ele não deve responder abertamente que é um nenbutsu dessa seita. Ele deve simplesmente responder que não é uma pessoa nenbutsu de nenhuma seita em particular. Em outras palavras, esta é a conduta [de alguém] que, como nosso Mestre ensinou, não será visto como um seguidor do BuddhaDharma. Esteja completamente ciente deste ponto e não dê nenhum sinal externo [de ser um participante de nossa tradição]. De fato, este é o entendimento correto com relação à conduta do povo nenbutsu em nossa tradição.

Item: Mesmo se você sentir que entende o significado do Buddha-Dharma - tendo ouvido através de portas corrediças ou por cima de uma cerca viva - a fé será decididamente estabelecida [apenas] por você perguntar repetidamente e cuidadosamente aos outros sobre seu significado. Se você deixar as coisas com sua própria maneira de pensar, sempre haverá erros. Tem sido dito recentemente que existem tais casos nos dias de hoje.

Item: Você deve perguntar aos outros, vez após vez, sobre o que você entendeu sobre fé até que a fé no outro poder (anjin) seja decididamente estabelecida. Se você ouvir apenas uma vez, certamente haverá erros.

Os seis itens acima devem ser cuidadosamente considerados. Tenho notado recentemente que, embora todos ouçam o Buda-Dharma, não há ninguém que tenha passado por um verdadeiro e real estabelecimento de fé apenas por ouvir o ensinamento de uma maneira geral; conseqüentemente, [sua compreensão da] mente estabelecida também não é como deveria ser.

Respeitosamente.

Bunmei 16 (1484), 11.21

8. Em Oito Itens

Os serviços de ação de graças no dia 28 deste mês são uma tradição que vem do passado. Conseqüentemente, esta é a ocasião em que seguidores de províncias distantes e próximas vêm com a sincera resolução de pagar suas dívidas e expressar sua gratidão [pela benevolência de Mestre Shinran]. Não houve nenhum lapso nestes dias ou no passado na repetição contínua do nenbutsu, a pronúncia do Nome do Buda. Este é o legado da transmissão do Dharma do Mestre fundador, o ensinamento incomparável que se estende a todos sob o céu e através dos quatro mares.

Nesta ocasião de sete dias e noites, portanto, que aquelas pessoas que se opõem ao Dharma em sua falta de fé (fushin) alcancem a fé que leva ao nascimento na Terra Pura. Isso por si só serviria como um pagamento da dívida no aniversário do Mestre neste mês. Pode ser que aqueles que não o fazem não estejam decididos a pagar suas dívidas e expressar sua gratidão. Pois, entre aqueles que se autodenominam Shinshu nenbutsu, há alguns hoje que não sofreram verdadeiramente - do fundo do coração - um assentamento decisivo da fé de nossa tradição (anjin); alguns dão todas as indicações de expressar gratidão por [causa da] reputação, outros superficialmente. Esta é uma situação que nunca deveria acontecer. Pois é uma situação lamentável que aqueles que vêm para a capital,tendo suportado uma jornada de milhares de ri e passado por grandes dificuldades, deve então se preocupar inutilmente com a reputação ou seguir cegamente os outros. Deve-se enfatizar que este é um pensamento extremamente superficial. Mas para aqueles que carecem do bem do passado, isso não pode ser evitado. Se eles fizerem uma confissão completa, entretanto, e se direcionarem para a retidão da mente única [de fé], eles ainda podem alcançar a intenção fundamental do Mestre.eles ainda podem alcançar a intenção fundamental do Mestre.eles ainda podem alcançar a intenção fundamental do Mestre.

Item: Entre aqueles em peregrinação das várias províncias, existem alguns que, independentemente de onde estejam - mesmo nas estradas principais e vias públicas, em estações de checagem e em balsas - falam com outros abertamente sobre assuntos relativos ao Buddha-Dharma. Isso não deveria ser.

Item: Em vários lugares, há muitos que elogiam ensinamentos raramente encontrados que não discutimos em nossa tradição; da mesma forma, eles usam frases estranhas não encontradas nos ensinamentos de nossa seita. Este é um pensamento seriamente errado. De agora em diante, isso definitivamente deve parar.

Item: Durante este período de sete dias de serviços de ação de graças, aqueles cuja fé não está estabelecida devem, sem exceção, decidir se arrepender e confessar sem reter nada em seus corações e então alcançar a fé verdadeira e real.

Item: Existem algumas pessoas que ainda não passaram por nenhum assentamento de fé decisivo (anjin) e por isso devem levantar suas dúvidas. No entanto, eles guardam essas coisas para si e não falam abertamente sobre elas. Quando os pressionamos e os questionamos, eles apenas tentam fugir do assunto, sem dizer francamente o que pensam. Isso é imperdoável. Eles devem falar sem reservas e, assim, fundamentar-se na fé verdadeira e real.

Item: Nos últimos anos, os sacerdotes que são os pilares do Buddha-Dharma têm falhado seriamente na fé, enquanto os seguidores [da tradição], companheiros, têm, pelo contrário, passado por um estabelecimento decisivo de fé. Quando eles falam sobre a falta de fé dos padres, [os padres] ficam muito zangados. Isso é um absurdo. A partir de agora, tanto os sacerdotes como os discípulos devem permanecer na mesma fé.

Item: Recentemente, houve rumores de consumo excessivo de álcool por parte daqueles na posição de sacerdote. Isso é ultrajante; tal coisa não deveria ser. Não dizemos aos que bebem intoxicantes que devem parar completamente. [Mas] quando há muita bebida, certamente haverá momentos em que não haverá nada além de confusão bêbada em relação ao BuddhaDharma e aos seguidores; portanto, é impróprio. Se aqueles na posição de sacerdote pararem em tais ocasiões, eles realmente contribuirão para a prosperidade do Buda-Dharma. Se eles não conseguirem parar completamente, um copo pode ser permitido. Pode acontecer que eles não parem porque sua aspiração em relação ao Buda-Dharma é fraca. São pontos que merecem reflexão profunda.

Item: Se aqueles em quem a fé está decididamente estabelecida, tiverem discussões frequentes sobre a fé uns com os outros quando houver reuniões para outros praticantes, isso fornecerá a base sobre a qual o Shinshu florescerá.

Item: Deve-se entender que o estabelecimento decisivo da fé em nossa tradição é expresso pelos seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu”. Shandao explicou há muito tempo em seu comentário: “'Namu' significa 'refugiar-se'. Também significa aspirar a nascer e dirigir a virtude. 'Amida-butsu' é a prática ”(Kangyosho, T.37: 250ab; Kyogyoshinsho, T.83: 594c).

Quando os seres sencientes se refugiam em Amida [dizendo] “namu”, o Buda Amida, conhecendo plenamente esses seres sencientes, concede a eles a virtude de uma miríade de boas ações e práticas, incontáveis como os grãos de areia no rio Ganges. Isso é o que significa “Amida-butsu é a prática”. Aqueles que tomam refúgio (“namu”) são, portanto, um com o Dharma salvador do Buda Amida; falamos da “unidade em 'namu-amida-butsu' da pessoa [a ser salva] e o Dharma [que salva]”, indicando este ponto. Devemos ter em mente, portanto, que "namu-amida-butsu" expressa a plena realização da iluminação perfeita [que foi realizada] quando o Buda Amida jurou há muito tempo, quando era o bhik? U Dharm? Kara, que a menos que os seres sencientes alcançassem o estado de Buda , ele também não alcançaria a iluminação perfeita. Em outras palavras,é a evidência de que nosso nascimento [na Terra Pura] está estabelecido. Portanto, deve-se concluir que nossa compreensão da fé em outro poder é expressa apenas nesses seis caracteres.

A importância desses oito itens é declarada. Enquanto isso, já se passaram nove anos desde que [iniciamos] a construção deste templo. Durante os serviços de ação de graças a cada ano, cada um sente que ouviu e compreendeu plenamente [o ensino] e passou por um estabelecimento de fé decisivo; mas como o significado dessa fé difere até ontem e hoje, pode significar nada. Mas se aqueles que carecem de fé (fushinjin) não alcançam rapidamente a fé verdadeira e verdadeira durante os serviços de ação de graças deste mês - especialmente durante os serviços de ação de graças deste ano - parece que as coisas serão as mesmas, mesmo com a passagem de muitos anos.

Este velho tolo, entretanto, já passou de sua sétima década e acha difícil antecipar os serviços de ação de graças do próximo ano. Por esta razão, se há pessoas que realmente e verdadeiramente alcançam a fé decididamente estabelecida (shin), eu consideraria [sua realização] como sendo, primeiro, uma expressão de gratidão ao Mestre neste mês, e, a seguir, o cumprimento de um desejo que um velho acalentou ao longo desses sete ou oito anos.

Respeitosamente. Bunmei 17 (1485), 11,23

9. Em uma epidemia

Recentemente, pessoas morreram em grande número, supostamente de uma epidemia. Não é que morram principalmente por causa da epidemia. É [por causa de] determinado karma que foi resolvido desde o primeiro momento de nossos nascimentos. Não deveríamos ficar tão profundamente surpresos com isso. Mesmo assim, quando as pessoas morrem nessa época, todos acham estranho. É realmente bastante razoável.

Amida Tathagata declarou que ele salvará infalivelmente aqueles seres sencientes que sinceramente confiam nele - seres comuns na última [Dharma] era e pessoas como nós, sobrecarregados com carma maligno, por mais profundo que seja o mal. Em um momento como este, devemos nos confiar ao Buda Amida ainda mais profundamente e, percebendo que nasceremos na Terra da Suprema Bem-aventurança, renunciar a cada pedacinho de dúvida, reconhecendo com firmeza e sinceridade o quão gracioso Amida é. Uma vez que tenhamos entendido isso, nosso dizer “Namu-amida-butsu, Namu-amida-butsu” - dormindo ou acordando - é uma expressão de gratidão transmitindo nossa alegria e gratidão [que Amida] realmente nos salva dessa maneira. Em outras palavras, é o nenbutsu da gratidão pela benevolência do Buda.

Respeitosamente. Entoku 4 (1492), 6

10. Na Idade Atual

Que todas as mulheres que vivem na era presente confiem profundamente com a singeleza de espírito a Amida Tathagata. Além disso, eles devem perceber que nunca serão salvos [em relação à] vida após a morte, qualquer que seja o ensino em que possam confiar.

Como, então, eles deveriam confiar em Amida, e como deveriam aspirar à vida após a morte?

Eles não deveriam ter nenhuma dúvida de que infalivelmente haverá libertação para aqueles que, sem qualquer preocupação, simplesmente confiam sinceramente em Amida e se confiam [a ele] para salvá-los, [trazendo-os ao estado de Buda] na vida após a morte. Uma vez que [eles tenham entendido] isso, eles devem apenas dizer o nenbutsu em gratidão pela benevolência do Buda, reconhecendo-o como [uma expressão de] gratidão [pelo fato] de que certamente haverá libertação.

Respeitosamente. 83 anos. (Selo)

11. Sobre a unidade da pessoa [a ser salva] e o dharma [que salva]

Qual é o significado de “namu-amida-butsu”? E, além disso, como devemos nos confiar a Amida e obter o nascimento na terra plena?

O que devemos entender, antes de tudo, é que nos confiamos a Amida discernindo cuidadosamente o que são os seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu”. “Namu-amida-butsu” nada mais é do que a mente [confiante] de nós, seres sencientes, que confiamos em Amida para nos salvar, [levando-nos ao estado de Buda] na vida após a morte. Em outras palavras, Amida Tathagata, conhecendo plenamente os seres sencientes que confiam em si mesmos, prontamente concede virtude de grande benefício insuperável. Isso é o que significa dizer que ele "direciona a virtude aos seres sencientes". Portanto, porque aqueles que se confiam em Amida são inseparáveis do Dharma salvador do Buda Amida, falamos disso como “a unidade em 'namu-amida-butsu' da pessoa [a ser salva] e o Dharma [que salva]”; tem esse significado. Devemos ter em mente que esta é a fé de outro poder,através do qual nosso nascimento [na Terra Pura] é estabelecido.

A redação desta [carta] foi concluída no vigésimo quinto dia do quinto mês, Meio 6 (1497).

Idade 83.

12. Em reuniões semestrais

Com que propósito tem havido reuniões duas vezes por mês? Eles são [mantidos] por causa da realização da própria fé que leva ao nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança e para nada mais. Embora tenha havido “reuniões” em todos os lugares a cada mês, desde o passado até agora, nunca houve nada que pudesse ser chamado de uma discussão sobre fé. Nos últimos anos, em particular, quando houve reuniões (onde quer que tenham sido), todos se dispersaram atrás de nada mais do que saquê, arroz e chá. Na verdade, isso é contrário à intenção fundamental do Buda-Dharma. Embora cada um daqueles sem fé (fushin) deva por todos os meios levantar suas dúvidas e discutir o que é ter ou não ter fé, eles se despedem sem chegar a nenhuma conclusão. Não é como deveria ser. Você deve refletir cuidadosamente sobre este assunto.Resumindo, é essencial que cada um dos que não têm fé (fushin) tenha discussões de fé uns com os outros de agora em diante.

O significado da mente estabelecida de nossa tradição é que, independentemente da profundidade de nossos próprios obstáculos malignos, não há dúvida de que [Amida] salvará todos os seres sencientes que simplesmente colocam um fim em sua inclinação para as práticas diversas, de todo o coração se refugiam no Amida Tathagata, e se confiam profundamente [a ele] para salvá-los [com relação ao] assunto mais importante, [o nascimento] que está por vir na vida após a morte. Aqueles que entenderem completamente desta forma, certamente nascerão [na Terra Pura], cem de cem. Uma vez que [eles tenham entendido] isso, se eles reconhecerem a realização de reuniões a cada mês como um pagamento de dívida e expressão de gratidão, eles podem de fato ser chamados de praticantes dotados de fé verdadeira e real.

Respeitosamente. Escrito no vigésimo quinto dia do segundo mês, Meio 7 (1498).

Aos membros das congregações que se reúnem duas vezes por mês.

Idade 84.

13. Reflexões no início do verão

O outono e a primavera passaram e já estamos no meio do início do verão neste sétimo ano do Meio; Eu envelheci - estou com oitenta e quatro anos. Neste ano em particular, porém, estive seriamente acometido de doenças e, como resultado, todo o meu corpo sofreu - orelhas, olhos, mãos e pés. Percebo, então, que isso em si mesmo é o resultado do karma passado e também o prenúncio do nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança. Mestre Honen disse, de acordo com isso, “Os praticantes que aspiram pela Terra Pura ficam cheios de alegria quando ficam doentes”; estas são suas próprias palavras. E, no entanto, nunca me ocorre alegrar-me com a doença. Eu sou uma pessoa vergonhosa. Isso é vergonhoso; é deplorável. No entanto, de acordo com o ensino de nossa seita de "completar a causa [do nascimento na Terra Pura] na vida comum,com o despertar do único momento de pensamento [de confiar] ”, estou agora estabelecido no único caminho da fé (anjin). [Meu] dizer do Nome em agradecimento pela benevolência do Buda é, portanto, incessante; andando, em pé, sentado ou deitado, nunca me esqueço.

O que se segue são as reflexões desse velho tolo.

De modo geral, ao observar a atitude dos seguidores desta seita nos vários lugares onde fiquei, não encontrei nenhuma indicação de que a fé tenha sido clara e decididamente estabelecida. Isso é muito lamentável. Pois se (em testemunho a este velho que já viveu cerca de oitenta anos) houvesse um florescimento de praticantes para os quais a fé foi decididamente estabelecida, isso poderia ser considerado a marca de uma longa vida. Mas não vejo nenhum sinal de [fé] estar claramente estabelecida.

Quais são os motivos [para este lamento]? Considerando que o reino humano é um lugar de incerteza para jovens e idosos, certamente sofreremos algum tipo de doença e morreremos. Todos devem entender que, dadas as circunstâncias em um mundo como este, é essencial que a fé seja decidida e prontamente - na verdade, o mais rápido possível - e que tenhamos a certeza do nascimento que virá na Terra da Suprema Bem-aventurança. [É também essencial] que vivamos nossas vidas depois disso em conformidade com as circunstâncias normais da vida humana. Devemos pensar seriamente sobre isso e, no fundo, despertar a aspiração de nos confiarmos unicamente a Amida.

Respeitosamente.

Meio 7 (1498), o primeiro dia do período intermediário do início do verão. Escrito por um velho padre de oitenta e quatro anos.

Se alguma vez formos capazes de ouvir
o Nome de Amida,
vamos todos confiar em nós mesmos,
"Namu-amida-butsu."

14. Sobre a mente estabelecida de

nossa escola A mente estabelecida de nossa escola é expressa pelos seis caracteres “na-mu-a-mida-butsu”. Isso você deve saber. Mestre Shandao explica esses seis personagens, dizendo:

“Namu” significa “refugiar-se”. Também significa aspirar a nascer e dirigir a virtude. “Amida-butsu” é a prática. Por causa disso, infalivelmente atingimos o nascimento (Kangyosho, T.37: 250ab; Kyogyoshinsho, T.83: 594c).

Primeiro, os dois caracteres “na-mu” significam “se refugiar”. “Tomar refúgio” expressa a mente [confiante] dos seres sencientes que contam com o Buda Amida para salvá-los, [trazendo-os ao estado de Buda] na vida após a morte. Então, “Aspirar pelo nascimento e dirigir a virtude” expressa a mente [de Buda] que abraça e salva os seres sencientes que confiam em si mesmos. Este é o significado preciso dos quatro caracteres “a-mi-da-butsu”.

Que atitude devem os seres ignorantes e sencientes como nós tomar, então, e como devemos nos confiar a Amida?

Quando abandonamos as práticas diversas e confiamos firme e sinceramente em Amida para nos salvar [com relação à] vida após a morte, não há dúvida de que nasceremos sem falha na Terra da Suprema Bem-aventurança. Assim, os dois caracteres “na-mu” significam o ser senciente, a pessoa que confia em Amida. Além disso, os quatro personagens “a-mi-da-butsu” expressam o Dharma que salva os seres sencientes que confiam em si mesmos. Isso, então, é precisamente o que queremos dizer com "a unidade em 'namu-amida-butsu' da pessoa [a ser salva] e o Dharma [que salva]." Por meio desse ensino, sabemos que o nascimento [na Terra Pura] para todos nós, seres sencientes, é realizado em "namu-amida-butsu".

Respeitosamente. Meio 7 (1498), 4

15. No edifício [aposentos do sacerdote] em Osaka

Depois de ver Osaka (na propriedade de Ikutama, distrito de Higashinari, província de Settsu) pela primeira vez, mandei construir um templo simples prontamente da maneira tradicional, certamente por meio de algum tipo de ligação com o lugar do passado. [A construção] começou no final do outono, no quinto ano do Meio; a partir deste ano, três anos já se passaram. Sinto que isso não é outro senão o resultado de condições inconcebíveis de um passado distante.

Minha razão fundamental para estar neste lugar, então, nunca foi viver minha vida em tranquilidade, buscar riquezas e fama, ou desfrutar da beleza que pode ser encontrada nas flores e nos pássaros, no vento e na lua; meu único desejo é que os praticantes de fé decididamente estabelecida possam florescer e que os companheiros praticantes que dizem o nenbutsu possam surgir em prol da iluminação suprema (bodhi). Além disso, se houver alguém no mundo que nutra preconceito [contra nós] ou se surgirem questões difíceis, desistirei de meu apego a este lugar e imediatamente me retirarei. Portanto, se [todos] - independentemente de serem de nascimento nobre ou humilde, sacerdote ou leigo - pudessem ser levados a um estabelecimento de fé firme e semelhante a um diamante, isso estaria verdadeiramente de acordo com o Voto Primordial do Tatagata Amida e em particular,em conformidade com a intenção fundamental do Mestre [Shinran].

É extraordinário que, a partir deste ano, esse velho tolo já tenha vivido até os oitenta e quatro anos. E como esta [vida] pode de fato estar de acordo com o significado do Dharma em nossa tradição, eu não poderia ter uma satisfação maior. Mas estou doente desde o verão deste ano e, no momento, não há sinais de recuperação. Por fim, tenho certeza de que não deixarei de realizar meu desejo de nascimento há muito acalentado [na Terra Pura] durante o inverno que se aproxima. Tudo o que desejo, de manhã e à noite, é que haja um estabelecimento de fé decisivo para todos enquanto eu ainda estiver vivo. Embora isso realmente dependa do bem do passado, nunca há um momento em que isso não esteja em minha mente. Além disso, pode até ser considerada a consequência de eu ter passado três anos neste lugar. Por suposto, então,que haja um estabelecimento de fé decisivo durante este período de sete dias de serviços de ação de graças para que todos possam realizar a intenção fundamental [do Dharma], o nascimento na Terra da Suprema Bem-aventurança.

Respeitosamente.

Esta carta deve ser lida a partir do vigésimo primeiro dia do décimo primeiro mês do Meio 7 (1498), para que todos recebam a fé (shin).

Shonyo, discípulo de Sakyamuni

(selo escrito)

Fascículo Cinco

1. Sobre Leigos e Mulheres Leigas sem Sabedoria na Última Era do [Dharma] Os

leigos e mulheres sem sabedoria na última era [Dharma] [devem perceber que] seres sencientes que confiam profundamente e com unicidade de mente no Buda Amida e confiar-se de coração e firmemente (sem nunca virar suas mentes em nenhuma outra direção) ao Buda para salvá-los são infalivelmente salvos pelo Tatagata Amida, mesmo que seu carma maligno seja profundo e pesado. Esta é a essência do Décimo Oitavo Voto de nascimento [na Terra Pura] por meio do nenbutsu.

Uma vez que [a fé] tenha sido decididamente estabelecida dessa maneira, eles devem - dormindo ou acordados - repetir o nenbutsu, dizendo o Nome do Buda enquanto viverem.

Respeitosamente.

2. Sobre os Oitenta Mil Ensinamentos

Tem sido dito que aqueles que não sabem [a importância da] vida após a morte são tolos, embora possam entender oitenta mil sutras e ensinamentos; aqueles que sabem sobre a vida após a morte são sábios, mesmo que sejam homens e mulheres analfabetos que renunciaram ao mundo enquanto permaneceram na vida leiga. A importância de nossa tradição é, portanto, que para aqueles que não percebem o significado de um único momento de pensamento de fé - mesmo que eles possam ler diligentemente as várias escrituras e ser amplamente informados - tudo é em vão. Isso você deve saber.

Portanto, como disse o Mestre [Shinran], nenhum homem ou mulher será salvo sem confiar no Voto Primordial de Amida. Portanto, não deve haver nenhuma dúvida de que aqueles que abandonam as práticas diversas e, com [o despertar] de um momento de pensamento, se confiam profundamente a Amida Tathagata para salvá-los [em relação à] vida após a morte, todos nascerão em A terra plena de Amida, sejam dez ou cem pessoas - qualquer tipo de [homens ou] mulheres que sejam.

Respeitosamente.

3. Sobre as mulheres que renunciaram ao mundo enquanto permaneceram na vida leiga e sobre as mulheres comuns

Mulheres que renunciaram ao mundo enquanto permaneceram na vida leiga e mulheres comuns também devem perceber e não ter absolutamente nenhuma dúvida de que há libertação para todos aqueles que simplesmente confiam profundamente (de coração e firmemente) no Buda Amida e se confiam a [o Buda ] para salvá-los, [trazendo-os ao estado de Buda] na vida após a morte. Este é o Voto Primordial de outro poder, o Voto de Amida Tathagata. Uma vez [que tenham percebido] isso, quando então sentirem gratidão e alegria por serem salvos [em relação à] vida após a morte, eles devem simplesmente repetir "Namu-amida-butsu, Namu-amida-butsu."

Aqueles de profundo carma maligno, tanto homens quanto mulheres, [devem perceber que] mesmo que se entreguem aos votos de compaixão dos vários budas, é extremamente difícil para eles [serem salvos] pelo poder desses budas, uma vez que o O período atual é o mundo maligno da última era [Dharma]. Portanto, aquele que veneramos como Amida Tathagata, superando todos os [outros] budas, fez o grande voto de que salvaria até mesmo os malfeitores que cometeram as dez transgressões e as cinco ofensas graves; [cumprindo o voto], ele se tornou o Buda Amida. Uma vez que foi Amida que jurou que não alcançaria a iluminação se falhasse em salvar os seres sencientes que confiam profundamente neste Buda e se entregam unicamente [a ele] para salvá-los, não há dúvida de que eles nascerão no Terra da Suprema Bem-aventurança.

Portanto, é certo que aqueles que, sem duvidar, profundamente (de um só coração e com firmeza) se confiam a Amida Tathagata para salvá-los, deixem seu profundo carma maligno para o Buda e se submetam a um assentamento de um único momento-pensamento de fé, todos serão nascido na Terra Pura - dez em dez, cem em cem. Uma vez que [eles tenham percebido] isso, quando um sentimento de admiração brotar em seus corações, eles devem dizer o nenbutsu, “Namuamida-butsu, Namu-amida-butsu”, seja qual for a hora, onde quer que estejam. Em outras palavras, é o nenbutsu da gratidão pela benevolência do Buda.

Respeitosamente.

4. Em Homens e Mulheres

Aqueles de profundo carma maligno, tanto homens quanto mulheres, [devem perceber que] mesmo que se entreguem aos votos de compaixão dos vários budas, é extremamente difícil para eles [serem salvos] pelo poder desses budas, uma vez que o O período atual é o mundo maligno da última era [Dharma]. Portanto, aquele que veneramos como Amida Tathagata, superando todos os [outros] budas, fez o grande voto de que salvaria até mesmo os malfeitores que cometeram as dez transgressões e as cinco ofensas graves; [cumprindo o voto], ele se tornou o Buda Amida. Uma vez que foi Amida que jurou que não alcançaria a iluminação se falhasse em salvar os seres sencientes que confiam profundamente neste Buda e se entregam unicamente [a ele] para salvá-los, não há dúvida de que eles nascerão no Terra da Suprema Bem-aventurança.

Portanto, é certo que aqueles que, sem duvidar, profundamente (de um só coração e com firmeza) se confiam a Amida Tathagata para salvá-los, deixem seu profundo carma maligno para o Buda e se submetam a um assentamento de um único momento-pensamento de fé, todos serão nascido na Terra Pura - dez em dez, cem em cem. Uma vez que [eles tenham percebido] isso, quando um sentimento de admiração brotar em seus corações, eles devem dizer o nenbutsu, “Namuamida-butsu, Namu-amida-butsu”, seja qual for a hora, onde quer que estejam. Em outras palavras, é o nenbutsu da gratidão pela benevolência do Buda.

Respeitosamente.

5. Em Realizar a Fé

Compreender a fé significa compreender o Décimo Oitavo Voto. Compreender este voto significa compreender o que é “namu-amida-butsu”. Pois dentro do momento de pensamento de se refugiar - “namu” - há aspiração pelo nascimento e direção da virtude. Em outras palavras, esta é a mente que Amida Tathagata dirige aos seres comuns. No Sutra Maior, isso é explicado como “capacitando todos os seres sencientes a cumprir sua virtude” (Daimuryojukyo, T.12: 269c). Assim, é ensinado que o carma maligno e as paixões cegas acumuladas desde o passado sem começo são extintos (sem vestígios restantes) pela operação inconcebível do Voto, e que vivemos na companhia daqueles [cujo nascimento na Terra Pura é] verdadeiramente instalado, em estágio de não retrocesso. Isso, então, é o que queremos dizer com “atingir o nirvana sem cortar as paixões cegas” (Kyogyoshinsho, T.83: 600a). Este é um assunto apresentado exclusivamente em nossa tradição; não deve haver discussão do acima com aqueles de outras tradições. Tenha isso em mente.

Respeitosamente.

6. Sobre o Grande Benefício Concedido com [o Despertar de] o Momento do Pensamento Único [da Fé]

Nos Hinos [na Última Era do Dharma], o Mestre [Shinran] afirma que a virtude de um benefício insuperável e grande é concedido aos praticantes que , com [o despertar de] um momento de pensamento, confiem-se a Amida (Shozomatsu wasan, T.83: 665c):

Quando os seres sencientes deste mundo maligno das cinco contaminações se entregam ao Voto Primordial selecionado, indescritível, inexplicável , e uma virtude inconcebível preenche a existência desses praticantes.

Nesse hino, “seres sencientes deste mundo maligno das cinco contaminações” refere-se a todos nós, [incluindo] mulheres e malfeitores. Portanto, embora sejamos seres tão miseráveis que cometem o mal ao longo de nossas vidas, não há dúvida alguma de que aqueles que confiam de coração e firmemente no Tathagata Amida e se confiam a [Buda] para salvá-los [em relação à] vida após a morte, infalivelmente ser salvo. Amida confere “grande virtude indescritível, inexplicável e inconcebível” àqueles que assim se confiam.

“Virtude indescritível, inexplicável e inconcebível” significa grande virtude ilimitada. Porque esta grande virtude é dirigida a nós, seres sencientes que sinceramente nos confiamos a Amida, os obstáculos do karma dos três períodos, passado, futuro e presente, são instantaneamente extintos, e somos estabelecidos no estágio daqueles que estão verdadeiramente estabelecidos ou no estágio igual à iluminação perfeita. Novamente, isso é expresso nos Hinos [na Última Era do Dharma] (Shozomatsu wasan, T.83: 664bc, 665b): Confiem-

se ao Voto Primordial de Amida.
Todos aqueles que se entregam ao Voto Primordial irão, pelo benefício de serem abraçados e nunca abandonados, alcançar [o estágio] igual à iluminação perfeita.

“Ser abraçado e nunca abandonado” também significa que os seres sencientes que sinceramente se confiam a Amida são recebidos na luz [de Buda] e que, uma vez que a mente confiante não muda, eles não serão abandonados. Embora existam vários ensinamentos além deste, nunca deve haver qualquer dúvida de que os seres sencientes que se confiam apenas a Amida em um momento de pensamento irão, todos e cada um, nascer na terra realizada.

Respeitosamente.

7. Sobre os Cinco Obstáculos e as Três Submissões

Porque a existência corporal das mulheres é definida pelos cinco obstáculos e as três submissões, elas estão sobrecarregadas com um carma profundo e maligno que excede o dos homens. Por esta razão, os budas das dez direções nunca podem, por seu próprio poder, trazer qualquer mulher ao estado de Buda. Ainda assim, Amida Tathagata, tendo feito o grande voto de que ele mesmo salvaria as mulheres, as cumpre. Sem se confiar a esse buda, a mulher não consegue se tornar um buda.

Que atitude [uma mulher] deve ter, então, e como ela deve se confiar ao Buda Amida e se tornar um Buda?

Apenas por confiar-se exclusivamente ao Buda Amida (sem dúvida, com firmeza e com o único pensamento de que [Amida] a salva [em relação à] vida após a morte) [uma mulher] prontamente se tornará um Buda. Se essa mente estiver livre da menor dúvida, ela irá infalivelmente para a Terra da Suprema Bem-aventurança e se tornará um esplêndido Buda.

Uma vez que [ela entenda] isso, o que ela deve ter em mente é que, sempre que ela diz o nenbutsu, ela [o] diz apenas para expressar sua alegria e agradecimento pela benevolência de Amida Tathagata que prontamente salva um ser tão miserável como ela . Que [isto] seja compreendido.

Respeitosamente.

8. Na Meditação de Cinco Kalpas

Tanto o Voto Primordial que segue a meditação por cinco kalpas quanto a prática de incontáveis e incontáveis kalpas são simplesmente meios compassivos para salvar todos nós, seres sencientes, sem falhar. Para este fim, Amida Tathagata empreendeu esforços árduos e fez o Voto Primordial, “namu-amidabutsu”; ele se tornou "namu-amida-butsu", tendo jurado que não alcançaria a iluminação se falhasse em salvar os seres sencientes (seres errantes) que, com [o despertar] de um único momento-pensamento, se confiam ao Buda Amida, abandonam as diversas práticas e confiam em Amida com firmeza e sinceridade. Devemos saber que é exatamente por isso que devemos nascer prontamente na Terra da Suprema Bem-aventurança.

O significado dos seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu” é, portanto, que todos os seres sencientes nascerão na terra realizada. Pois quando nos refugiamos - “namu” - o Buda Amida imediatamente nos salva. Conseqüentemente, os dois personagens “na-mu” expressam os seres sencientes voltando-se para Amida Tathagata e confiando-se [a Amida] para salvá-los, [trazendo-os ao estado de Buda] na vida após a morte. Devemos perceber que aqueles que se confiam a Amida desta forma são salvos sem exceção; esta é a essência dos quatro personagens “a-mi-da-butsu”.

Portanto, aqueles que abandonam as práticas diversas e de todo o coração se confiam [a Amida] para salvá-los [no que diz respeito] à vida após a morte (mesmo que sejam mulheres sobrecarregadas com as dez transgressões e as cinco ofensas graves, os cinco obstáculos e as três submissões ) serão salvos sem exceção - todos e cada um, sejam dez ou cem pessoas. Aqueles que acreditarem nisso sem duvidar, nascerão na verdadeira e real Terra Pura de Amida.

Respeitosamente.

9. Em todos os textos sagrados

O significado de mente estável em nossa tradição é totalmente expresso por seis caracteres, “na-mu-a-mi-da-butsu”. Isto é, quando nos refugiamos - “namu” - o Buda Amida imediatamente nos salva. Portanto, os dois caracteres "na-mu" significam "refugiar-se". “Tomar refúgio” significa a mente de seres sencientes que abandonam as diversas práticas e firmemente se confiam ao Buda Amida para salvá-los, [trazendo-os ao estado de Buda] na vida após a morte. [Os quatro personagens “a-mi-da-butsu”] expressam a mente de Amida Tathagata que, conhecendo plenamente os seres sencientes, os salva sem exceção.

Consequentemente, uma vez que o Buda Amida salva os seres sencientes que confiam em si mesmos - “namu” - sabemos que a importância dos seis caracteres “namu-a-mi-da-butsu” é precisamente que todos nós, seres sencientes, somos igualmente salvos. Conseqüentemente, nossa compreensão da fé no outro poder é expressa pelos seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu”. Devemos reconhecer, portanto, que todas as escrituras têm o único intuito de nos levar a confiar nos seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu”.

Respeitosamente.

10. Na fé como fundamental

O que é ensinado pelo Mestre [Shinran] e por sua escola é que a fé é fundamental. Pois quando rejeitamos as diversas práticas e sinceramente nos refugiamos em Amida, o nascimento [na Terra Pura] é assegurado pelo Buda por meio da inconcebível operação do voto. [Alcançar] este estado também é descrito como "entrar, com o despertar do único momento-pensamento [de confiar], a companhia daqueles [cujo nascimento na Terra Pura é] verdadeiramente estabelecido" (Daimuryojukyo, T.12: 272b ; Jodo ronchu, T.40: 826b; Kyogyoshinsho, T.83: 597b). O nenbutsu, dizendo o Nome do Buda, deve então ser entendido como o nenbutsu da gratidão em troca da benevolência de Amida, através da qual o Tathagata estabeleceu nosso nascimento.

Respeitosamente.

11. No aniversário [da morte do Mestre Shinran]

Entre aqueles que fazem a peregrinação, trazem oferendas e se apresentam diante da [imagem] do Mestre [Shinran] para pagar suas dívidas e expressar sua gratidão durante este aniversário, haverá aqueles que realizaram a fé. Haverá também aqueles que não têm fé (fushinjin). Este é um assunto extremamente sério. Pois, a menos que haja um estabelecimento de fé decisivo, o nascimento que está por vir na terra cumprida é incerto. Portanto, aqueles cuja fé está faltando (fushin) devem rapidamente atingir a mente decisiva.

O reino humano é um lugar de incerteza. A Terra da Suprema Bem-aventurança é uma terra da eternidade. Portanto, não devemos fazer nossa morada no reino humano incerto, mas antes aspirar ao [nascimento] na Terra eterna da Suprema Bem-aventurança. Em nossa tradição, portanto, a questão da fé é colocada antes de tudo; a menos que estejamos totalmente cientes do motivo disso, tudo não tem sentido. Devemos prontamente passar por um estabelecimento de fé decisivo (anjin) e aspirar ao nascimento na Terra Pura.

O que está difundido no mundo e o que todos têm em mente é que se apenas disserem o Nome com os lábios, sem qualquer compreensão, nascerão na Terra da Suprema Bem-aventurança. Isso é muito incerto. Receber a fé de outro poder é uma questão de conhecer plenamente a importância dos seis caracteres “na-mu-a-mi-da-butsu” e, assim, submeter-se a um estabelecimento de fé.

Quanto à substância da fé, [uma passagem] no Sutra [Maior] afirma: “Ouça o Nome e realize a fé e a alegria” (Daimuryojukyo, T.12: 272b; Kyogyoshinsho, T.83: 601a, 605a). Shandao disse:

"Namu" significa "refugiar-se". Também significa aspirar a nascer e dirigir a virtude. “Amida-butsu” é a prática (Kangyosho, T.37: 250ab; Kyogyoshinsho, T.83: 594c).

O significado dos dois caracteres “na-mu” é que abandonamos as diversas práticas e, sem duvidar, nos entregamos de coração e firmemente ao Buda Amida. O significado dos quatro personagens “a-mi-da-butsu” é que, sem nenhum esforço de nossa parte, [Amida] salva os seres sencientes que se refugiam nele de todo o coração. Esta é a própria essência dos quatro personagens “a-mi-da-butsu”. Compreender “namu-amida-butsu” desta forma é, portanto, receber fé. Em outras palavras, isso é [a compreensão do] praticante de nenbutsu que realizou plenamente a fé no outro poder.

Respeitosamente.

12. Na manga [de Amida]

Aqueles que desejam saber por completo o que a mente estável significa em nossa tradição não precisam de sabedoria ou aprendizado. Pois quando simplesmente percebemos que somos seres miseráveis de profundo carma maligno e sabemos que o único buda que salva até mesmo pessoas como essas é Amida Tathagata, e quando, sem qualquer artifício, mas com o pensamento de agarrar-se firmemente à manga deste Buda Amida, nós nos confiamos [a ele] para nos salvar, [nos trazendo ao estado de Buda] na vida após a morte, então Amida Tathagata se regozija profundamente e, enviando de si mesmo oitenta e quatro mil grandes raios de luz, nos recebe dentro dessa luz. Conseqüentemente, isso é explicado no Sutra [da Contemplação]:

A luz brilha em todos os mundos das dez direções, e os seres sencientes atentos ao Buda são abraçados, para nunca serem abandonados (Amidakyo, T.12: 343b].

Isso você deve saber.

Portanto, não há ansiedade em se tornar um buda. Quão incomparável é o inigualável Voto Primordial! E quão graciosa é a luz de Amida Tathagata! Sem encontrar a condição [receptiva] desta luz, não pode haver cura para a terrível doença da ignorância e do obstáculo do carma, que tem sido nosso desde o passado sem começo.

Impelidos pela condição desta luz, e com o amadurecimento do bem do passado, certamente alcançamos a fé de outro poder agora. É imediatamente claro, entretanto, que esta é a fé concedida por Amida Tathagata. Conseqüentemente, sabemos agora, sem dúvida, que esta não é a fé gerada pelo praticante, mas que é a grande fé do outro poder de Amida Tathagata. Conseqüentemente, todos aqueles que uma vez alcançaram a fé em outro poder devem refletir com gratidão sobre a benevolência de Amida Tathagata e repetir o nenbutsu, dizendo o Nome do

Buda sempre, em gratidão pela benevolência do Buda.

Respeitosamente.

13. Sobre as virtudes e benefícios insuperáveis e mais profundos

Visto que a frase “namu-amida-butsu” consiste em apenas seis caracteres, podemos não perceber que ela tem tal virtude; no entanto, a magnitude das virtudes e benefícios insuperáveis e mais profundos neste Nome de seis caracteres é absolutamente além da medida. Devemos saber, portanto, que a realização da fé está contida nesses seis personagens. Não há absolutamente nenhuma fé fora disso ou fora dos seis caracteres.

Shandao explica os seis caracteres deste “na-mu-a-mi-da-butsu”,

dizendo:

“Namu” significa “refugiar-se”. Também significa aspirar a nascer e dirigir a virtude. “Amida-butsu” é a prática. Por causa disso, infalivelmente atingimos o nascimento (Kangyosho, T.37: 250ab; Kyogyoshinsho, T.83: 594c).

Como devemos entender essa explicação?

[A resposta é que] se, com [o despertar de] o único momento de pensamento [de confiar], uma pessoa se refugia no Buda Amida - mesmo que sua existência seja como a nossa, carregada de carma maligno e paixões cegas - [ Amida], conhecendo aquela pessoa, irá salvá-la sem falta. Em outras palavras, “refugiar-se” significa que nos entregamos [a Amida] para nos salvar. A concessão [de Amida] de benefício insuperável e grande aos seres sencientes que se confiam em um momento de pensamento é chamada de "aspirar a nascer e dirigir a virtude." Porque [Amida] concede a nós, seres sencientes, grande bondade e grande virtude por meio de [sua] “aspiração de nascer e virtude diretora”, o carma maligno e as paixões cegas acumuladas em miríades de kalpas desde o passado sem começo são instantaneamente extintos; portanto, nossas paixões cegas e carma maligno desaparecem,e ainda vivemos na companhia daqueles [cujo nascimento na Terra Pura está] verdadeiramente estabelecido, no estágio de não retrocesso.

Entendemos cada vez mais claramente, então, que os seis caracteres “namu-a-mi-da-butsu” afirmam que devemos nascer na Terra da Suprema Bem-aventurança. Portanto, aquele que entende completamente o significado dos seis caracteres do Nome - “mente estável (anjin),” ou “fé (shinjin)” - é considerado uma pessoa que realizou grande fé dada por outro poder. Visto que existe este ensinamento incomparável, confiemos profundamente em nós mesmos.

Respeitosamente.

14. Sobre [Mulheres de] Nascimento Nobre e Humilde

Devemos perceber que, sem o conhecimento dos outros, todas as mulheres têm um carma maligno profundo; sejam de nascimento nobre ou humilde, eles são seres miseráveis. Como, então, eles deveriam confiar em Amida?

[A resposta é que] as mulheres que confiam firmemente e sem qualquer ansiedade no Amida Tathagata e aceitam que [Amida] as salva em [com relação ao] assunto mais importante, a vida após a morte, infalivelmente serão salvas. Se, deixando a profundidade de seu mal para Amida, eles simplesmente confiarem de todo o coração no Tathagata Amida para salvá-los [com relação à] vida após a morte, não há dúvida de que [Amida], conhecendo plenamente esses seres, os salvará. Quer sejam dez ou cem pessoas, eles não precisam ter a menor dúvida de que todos - todos e cada um - nascerão na Terra da Suprema Bem-aventurança. As mulheres que assim se confiam nascerão na Terra Pura. Eles devem confiar-se cada vez mais profundamente no Amida Tathagata, percebendo o quão vergonhoso é que até agora eles não tenham confiado em um caminho tão fácil.

Respeitosamente.

15. Sobre o Voto Primordial do Tathagata Amida

Que tipo de seres sencientes o Voto Primordial do Tathagata Amida salva? Além disso, como nos entregamos a Amida, e com que atitude somos salvos?

Para começar, em relação às pessoas [a serem salvas], mesmo que sejam malfeitores que cometeram as dez transgressões e as cinco ofensas graves ou mulheres sobrecarregadas com os cinco obstáculos e as três submissões, eles não devem se preocupar com o profundidade e peso de seu carma maligno. É somente por grande fé somente, outro poder, que percebemos o nascimento na verdadeira e real Terra da Suprema Bem-aventurança.

Quanto à fé, então, qual deve ser a nossa atitude e como devemos nos entregar a Amida?

Ao realizar a fé, simplesmente abandonamos as diversas práticas e disciplinas e a mente maligna do autocontrole e, sem nenhuma dúvida, nos refugiamos profundamente em Amida. Chamamos isso de fé verdadeira e real. Amida Tathagata, conhecendo plenamente os seres sencientes que de maneira sincera e constante se confiam dessa maneira, graciosamente envia raios de luz, recebe esses seres na luz e os capacita a nascer na Terra da Suprema Bem-aventurança. Nós falamos sobre isso como “[a luz de Amida] abraçando seres sencientes [que são praticantes] do nenbutsu”.

Além disso, embora digamos o nenbutsu ao longo de nossas vidas, devemos entender que é o nenbutsu da gratidão pela benevolência do Buda. Com isso, alguém deve ser declarado um praticante de nenbutsu que realizou plenamente a fé de nossa tradição.

Respeitosamente.

16. Nos Ossos Brancos

Quando consideramos profundamente a transitoriedade deste mundo, [percebemos que] o que é totalmente fugaz é o nosso próprio tempo de vida: é como uma ilusão do início ao fim. E assim ainda não ouvimos falar de ninguém que viveu dez mil anos. Uma vida inteira passa rapidamente. Alguém pode agora viver até os cem anos? Eu morrerei primeiro ou meu vizinho? Será hoje ou amanhã? Nós não sabemos. Os que deixamos para trás e os que vêm antes de nós são mais numerosos do que as gotas de orvalho que pousam brevemente sob as árvores e nas pontas das folhas. Conseqüentemente, podemos ter rostos radiantes pela manhã, mas à noite não ser mais do que ossos brancos.

Com a vinda do vento da impermanência, ambos os olhos se fecham instantaneamente, e quando uma única respiração é acalmada para sempre, a vida radiante é drenada e seu brilho vibrante é perdido. Embora a família e os parentes possam se reunir e sofrer com o coração partido, isso é em vão. Como não há mais nada a fazer, [a forma outrora familiar] é levada para um campo distante e, quando desaparece com a fumaça da meia-noite, nada resta além de ossos brancos. Isso é indescritivelmente triste.

E assim, porque a impermanência deste mundo cria uma condição de incerteza para jovens e velhos, devemos todos imediatamente levar a sério o assunto mais importante, a vida após a morte, e, confiando profundamente no Buda Amida, digamos o nenbutsu.

Respeitosamente.

17. Em todas as mulheres

Todas as mulheres - se estão preocupadas com a vida após a morte e têm um senso de reverência pelo Buda-Dharma - devem simplesmente confiar profundamente no Amida Tathagata, abandonar as diversas práticas e confiar de coração e firmemente [em Amida] para salvá-las [ trazendo-os ao estado de Buda] na vida após a morte. Eles não deveriam ter nenhuma dúvida de que [tais] mulheres nascerão sem falta na Terra da Suprema Bem-aventurança. Depois de terem entendido isso, então - dormindo ou acordando - eles devem apenas dizer "Namu-amida-butsu, Namuamida-butsu", percebendo profunda e sinceramente quão gracioso e maravilhoso é que Amida Tathagata os receba prontamente em seu trabalho de salvação. Nós falamos dessas [mulheres] como pessoas do nenbutsu que receberam fé.

Respeitosamente.

18. No Mestre [Shinran] de Nossa Tradição

[Ao perceber] a mente estabelecida exposta pelo Mestre [Shinran] de nossa tradição, nós primeiro, sem qualquer cálculo, rejeitamos nossa miséria e a profundidade de nosso mal e rejeitamos qualquer inclinação para as diversas práticas e disciplinas; e então, com [o despertar] de um momento de pensamento, nós nos confiamos de coração e profundamente a Amida Tathagata para nos salvar, [levando-nos ao estado de Buda] na vida após a morte. Todos aqueles que fizerem isso serão salvos, sem exceção, dez em dez, ou cem em cem. Não deve haver a menor dúvida sobre isso. Aqueles que entendem completamente desta forma são chamados de "praticantes da fé".

Assim que [tivermos percebido] isso, quando pensarmos na alegria de sermos salvos na vida após a morte, devemos - dormir ou acordar - dizer "Namu-amidabutsu, Namu-amida-butsu."

Respeitosamente.

19. Sobre os Malfeitores da Última Era [Dharma]

Que todos os malfeitores e mulheres da última [Dharma] era se confiem profundamente com unidade de espírito ao Buda Amida. Além disso, seja qual for o Dharma em que eles possam confiar, eles nunca serão salvos [em relação à] vida após a morte.

Como, então, eles deveriam confiar-se ao Amida Tathagata, e como deveriam aspirar à vida após a morte? Eles não devem ter nenhuma dúvida de que haverá infalivelmente libertação para aqueles que simplesmente confiam de coração e firmemente no Amida Tathagata e se confiam profundamente [a Amida] para salvá-los, [trazendo-os ao estado de Buda] na vida após a morte.

Respeitosamente.

20. Sobre as mulheres que alcançam o estado de Buda

Todas as mulheres que confiam firmemente no Amida Tathagata e se confiam [a Amida] para salvá-las [com relação à] vida após a morte, infalivelmente serão libertadas. Pois o próprio Amida Tathagata fez o grande voto supremo em relação às mulheres [que são] abandonadas por todos [outros] budas, pensando: "Se eu não salvar as mulheres, qual dos outros budas as salvará?"

Resolvendo ir além de todos os [outros] budas e salvar mulheres, ele meditou por cinco kalpas; submetendo-se a práticas por incontáveis kalpas, ele fez o inigualável grande Voto. Assim, foi Amida quem originou o voto incomparável, "a conquista do estado de Buda pelas mulheres". Por esta razão, as mulheres que dependem profundamente de Amida e se confiam [a ele] para salvá-las [no que diz respeito à] vida após a morte, todas nascerão na Terra da Suprema Bem-aventurança.

Respeitosamente.

21. Sobre passagens no Sutra [Maior] e no Comentário [de Tanluan]

[O significado de] mente estabelecida em nossa tradição [é que] abandonamos a inclinação para as diversas práticas e disciplinas; qualquer que seja o nosso carma maligno (mesmo que seja profundo), deixamos isso para o Buda e simplesmente, com [o despertar] de um momento de pensamento, nos confiamos de coração e profundamente a Amida Tathagata. Seres sencientes que confiam em [Amida] para salvá-los serão todos libertados, dez em dez ou cem em cem. Não deve haver a menor dúvida sobre isso. Falamos daqueles que se confiam dessa maneira como pessoas em quem a fé (anjin) está firme e corretamente estabelecida.

As passagens no Sutra [Maior] e no comentário [de Tanluan] expressam isso claramente, afirmando que "com o despertar do único momento de pensamento [de confiar], vivemos na companhia daqueles [cujo nascimento na Terra Pura é] verdadeiramente estabelecido ”(Daimuryojukyo, T.12: 272b; Jodo ronchu, T.40: 826b; Kyogyoshinshu, T.83: 597b); isso se refere a "praticantes que completaram a causa [do nascimento na Terra Pura] na vida cotidiana." Devemos, portanto, ter em mente que simplesmente confiar-nos profundamente ao Buda Amida com [o despertar] de um momento de pensamento é de extrema importância. Fora isso, devemos dizer o nenbutsu sempre - caminhando ou descansando, sentado ou deitado - percebendo a profunda benevolência de Amida Tathagata que prontamente nos salva.

Respeitosamente.

22. Sobre a importância do ensino de nossa tradição

Aqueles que buscam conhecer completamente o significado dos ensinamentos de nossa tradição e nascer na Terra da Suprema Bem-aventurança devem antes de tudo saber sobre a fé de outro poder.

Qual é o ponto essencial da fé no outro poder? É a provisão pela qual seres tolos miseráveis como nós vão prontamente para a Terra Pura.

De que forma a fé com outro poder encontra expressão? Simplesmente nos confiamos exclusivamente ao Amida Tathagata, de coração e firmeza; e com o despertar de um momento de pensamento no qual percebemos que Amida nos salva, Amida Tathagata infalivelmente envia sua luz envolvente e nos mantém seguros nesta luz enquanto estivermos neste mundo (saha). É justamente nesse estado que nosso nascimento está garantido.

Assim, “namu-amida-butsu” expressa a obtenção da fé no outro poder. Devemos ter em mente que esta fé é a fonte de “namu-amida-butsu”. Então, porque recebemos essa fé de outro poder, não há dúvida de que nasceremos prontamente na Terra da Suprema Bem-aventurança. Quão incomparável é o voto primordial de Amida Tathagata!

Como devemos responder a essa benevolência graciosa de Amida?

Simplesmente dizendo “Namu-amida-butsu,” dormindo ou acordado, respondemos à benevolência de Amida Tathagata.

Com que mente, então, dizemos “Namu-amida-butsu”?

Pense nisso como a mente alegre que percebe o quão gracioso e maravilhoso é que Amida Tathagata nos salva.

Respeitosamente.

Shonyo, discípulo de Sakyamuni
(selo escrito)