09/07/2020 ~ Rev. Jean Tetsuji / Rev. Nobuo Haneda

“Hongan” é um termo familiar aos budistas Shin. Mas estar familiarizado não significa que temos uma compreensão precisa disso. Frequentemente, temos uma situação superficial, se não estiver errado, a compreensão disso. Como um bom entendimento desse termo é crucial para entendendo o Budismo Shin, deixe-me discuti-lo. 

O termo japonês “Hongan” consiste em duas palavras, “hon” e “gan”. Os significados destas duas palavras são as seguintes:

Hon (sânscrito purva ): “básico”, “original”, “primitivo”, “antigo” e “antigo”

Gan (sânscrito pranidhana ): “desejo” e “voto”

“Hongan” tem dois significados básicos:

(1) “Desejo Básico”, o significado literal;

(2) “Juramento Original”. No primeiro sentido, amplo e geral, “Hongan” significa um “desejo” de tornar-se um Buda. No segundo significado, que é restrito e específico, significa um Voto que um bodisatva faz para se tornar um Buda. Embora esses dois significados, ”Desejo” e “Voto” estejam conectados, eles se referem a dois aspectos diferentes (ou estágios) da experiência budista:

(1) quando alguém conhece um Buda, ele desperta um “desejo” de se tornar um Buda;

(2) quando o desejo se torna muito forte, ele faz um “voto” (ou “resolução”) para tornar-se um Buda.

Considero lamentável que a maioria dos tradutores de inglês de textos Shin tenha traduzido “[Hon] gan” apenas como “Voto [Original]”. Quando “[Hon] gan” é traduzido apenas como “Voto [Original]”, soa como um conceito que pertence apenas a alguns indivíduos específicos; é difícil ver a implicação universal contida no conceito. É verdade que em alguns lugares dos textos Shin devemos traduzir “[Hon] gan” como “Voto [Original]”. Mas traduzindo-o como “Voto [Original]” o tempo todo contribui para a mistificação de Shin ensinamentos.

No entanto, quando traduzimos “[Hon] gan” como “Desejo [Basico]”, podemos facilmente ver sua implicação universal. O que é, então, o “Desejo Básico”? É o mais básico e desejo humano fundamental, o desejo humano mais antigo e primitivo. É o desejo que diferencia seres humanos de outros animais. É a aspiração de ser um Buda (um verdadeiro ser humano) – para viver a mais significativa e gratificante vida como ser humano. Isto é extremamente importante saber que “Hongan” no sentido de “Desejo Básico” não pertencem a alguns indivíduos específicos; pertence a todos os seres humanos. 

Deixe-me discutir “Desejo Básico” dentro do contexto da vida de Shakyamuni, o fundador do Budismo. 

A tradição diz que quando Shakyamuni era jovem, ele não conhecia a realidade de sofrimento humano. Mas quando cresceu, ele deixou o palácio e testemunhou a realidade de sofrimento humano na forma de velhice, doença e morte. Ele ficou extremamente deprimido. Então um dia Shakyamuni saiu do palácio novamente e encontrou um monge viajante cujo rosto estava brilhando. Shakyamuni ficou profundamente impressionado com ele. Tendo descoberto um ser humano ideal no monge viajante, ele não pôde suprimir seu desejo de se tornar uma pessoa como ele. Foi por causa desse desejo que ele deixou seu palácio para procurar o estado de Buda.

Eu acredito que o encontro de Shakyamuni com um monge viajante foi o mais crucial evento em sua vida. Conhecer uma pessoa de “Desejo Básico”, o “Desejo Básico” de Shakyamuni foi acordado. Uma aspiração para se tornar um Buda foi despertada nele. Foi por causa deste “Desejo Básico” que ele buscou o estado de Buda e finalmente o alcançou.

Deixe-me explicar como o conceito de “Amida” surgiu. Após a morte de Shakyamuni, o Budismo gradualmente se tornou uma tradição altamente monástica e acadêmica: o espírito inicial de Shakyamuni se perdeu. Os primeiros budistas (os chamados seguidores do Hinayana) tinha um respeito tremendo pelos ensinamentos de Shakyamuni. E em parte por esse respeito ao seu professor, eles transformaram os ensinamentos de Shakyamuni em um sistema fixo de pensamento. Eles estavam preocupados principalmente em memorizá-lo, preservá-lo e transmiti-lo. Eles tratou seus ensinamentos como se fossem “produtos acabados”

Mas cerca de três séculos após a morte de Shakyamuni, apareceu um movimento chamado Mahayana que desafiava o Hinayana. Os seguidores do Mahayana criticaram os seguidores do Hinayana por criar um sistema fixo de pensamento. Eles não estavam satisfeito apenas em conhecer os ensinamentos de Shakyamuni como “produtos acabados”; eles queriam conhecer a fonte criativa de inspiração que resultou em Shakyamuni, ou seja, a base universal de seu espírito. Para usar uma expressão do Rev. Ryojin Soga (1875-1971, um professor Shin), eles queriam conhecer não apenas a essência espiritual de Shakyamuni, mas também a do “Budismo antes de Shakyamuni”. Eles identificaram a base universal de sua espírito como “Desejo Básico (Hongan)” e surgiu com o conceito de “Amida” (ou “Dharmakara”) como um símbolo para isso.

Para explicar essa base universal do espírito de Shakyamuni, os seguidores do Mahayana compuseram textos como o Sukhavativyuha-sutra (doravante o Grande Sutra). O Grande Sutra fala sobre como Dharmakara (“Repositório do Dharma”), um buscador ideal, torna-se um Buda com o nome de “Amida”. Quando Dharmakara encontra seu professor, ele está profundamente impressionado com ele e desperta um “desejo” de se tornar um Buda como o professor dele. Então ele faz “votos” para se tornar um Buda e se envolve em uma profunda prática chamada “prática eterna”. Ele finalmente cumpre seu “desejo” (ou voto) e torna-se um Buda com o nome de Amida.

A mensagem essencial do texto é que “Dharmakara” simboliza o “Desejo Básico” ou “Aspiração Mais Íntima”. Rev. Ryojin Soga identifica “Dharmakara” com “Consciência latente (alaya-vijnana)” que está profundamente escondida em todos os corações humanos. Quando conhecemos uma pessoa que personifica “Dharmakara” (ou “desejo básico”), estamos profundamente movido por ele e experimentar a libertação. 

“Amida” (ou “Dharmakara”) não é um deus ou salvador divino. Ele é um símbolo para o “Desejo básico” no coração humano. Embora o significado de Amida seja esse, Amida tem muitas vezes confundido com um salvador divino como o Deus cristão. Embora o Budismo não fale nada sobre o divino, misterioso ou sobre-humano, Amida sempre foi confundido com um salvador divino.

Esse mal-entendido de Amida prevalece não apenas nos Estados Unidos, mas também em Japão. No Japão moderno, alguns professores do Shin tentaram corrigir esse mal entendido de “Amida.” Rev. Haya Akegarasu era um daqueles professores do Shin. Depois de muitos anos de luta, ele alcançou o que considerava o verdadeiro significado de Amida. No início da vida, Akegarasu acreditava que Amida era um salvador divino como o Deus cristão. Mas quando ele experimentou uma crise espiritual aos 37 anos, sua visão de Amida passou por um total transformação. 

Akegarasu nasceu em um templo budista Shin e foi exposto à doutrina tradicional Shin que foram sistematizadas durante o período Edo (1600-1867). De acordo com ele, as doutrinas Shin tradicionais o fizeram ver Amida como um salvador divino que existia fora de si mesmo. Akegarasu acreditava que ele era um pecador totalmente indefeso; que Amida, portanto, fez um voto para salvá-lo da compaixão; e que quando ele depositou sua fé em Amida, Amida o salvou.

Um evento importante que contribuiu para a posterior reinterpretação de Amida por Akegarasu ocorreu quando ele era um estudante do ensino médio. Foi o encontro dele com seu professor, o Rev. Manshi Kiyozawa. Kiyozawa desafiou a visão tradicional de Akegarasu sobre Amida. Kiyozawa queria que Akegarasu fosse despertado para o significado mais profundo de Amida. Mas enquanto Kiyozawa estava vivo, a visão de Akegarasu sobre Amida não mudou.

Mas em 1913, quando Akegarasu tinha 37 anos, sua esposa faleceu; nos anos seguintes, alguns eventos trágicos ocorreram. Esses anos são chamados de período de crise de Akegarasu. Nesse período, Akegarasu pensou em deixar o ministério, emigrar para um país estrangeiro ou mesmo cometer suicídio.

Foi então que Amida de Akegarasu, como salvador divino, desmoronou. Sua fé na a graça de Amida também desmoronou. Ele finalmente percebeu que é um erro entender Amida como um salvador divino externo. Em um de seus trabalhos, Akegarasu fala sobre sua crise espiritual e o subsequente desaparecimento da Amida em quem ele acreditava:

Uma vez eu acreditei que o poder além do eu [tariki] significava o poder do Buda, e que seríamos salvos pelo poder externo de Amida Buddha. Mas quando minha alma experimentou uma profunda crise, o Buda que estava diante de mim desapareceu e fiquei impotente, incapaz de confiar em qualquer coisa.

Dessa maneira, a fé de Akegarasu em Amida entrou em colapso. Ele não conseguiu encontrar nada a que poderia depender. Ele enfrentou um vazio absoluto. Este foi o momento em que ele pensou sobre suicídio. Mas nessa agonia, ele ouviu um grito que veio da parte mais interna de o ser dele. Ele percebeu que a realidade mais profunda de seu ser era esse grito. Ele diz:

Então, do meu desejo desesperado de que algo fosse feito, apareceu o eu. Um Buda não apareceu. As pessoas não apareceram. Seu eu gritou poderosamente: “Oh, eu! Oh, eu”! Seu eu não gritou: “Oh, Deus”! O eu gritou: “Oh, eu”. Sua voz o disse: “Não grite ‘Oh, Deus!’ Não grite ‘Oh, Buda!’ Viva sua vida verdadeira e grite, ”Oh, eu”!

O grito mais profundo de Akegarasu não foi “Oh, Buda!” Foi “Oh, eu!” Foi um grito jorrando de sua própria vida. Ele diz que esse grito foi a voz de Amida. Ele percebeu que Amida era realmente seu próprio “Desejo Básico”. Foi descobrindo Amida dentro de seu poder em si mesmo, que ele poderia experimentar a libertação. Isso, diz ele, é o verdadeiro significado do que Shinran ensina como “libertação através do poder do Desejo Básico (ou Aspiração mais interna)”.

Se perguntássemos ao Rev. Akegarasu: “O que é Amida para você?”, acredito que ele responderia que Amida assumiu duas formas em sua vida: primeiro, Amida assumiu a forma de seu professor Kiyozawa – uma voz externa que desafiou Akegarasu; segundo, assumiu a forma do “Desejo básico” – a própria voz interior de Akegarasu que jorrou de si mesmo. A fim de para explicar melhor essas duas formas adotadas por Amida, deixe-me dar uma ilustração simples aqui.

Suponha que um pintinho esteja dormindo profundamente dentro de um ovo. Fora da casca do ovo, há suamamãe galinha. Na tentativa de despertar o pintinho, ela está desesperadamente bicando a casca do lado de fora e gritando: “Desperte, meu bebê! Saia, meu bebê!” Embora ela esteja bicando e gritando forte, o sono do pintinho é tão profundo que ele não sabe que ela está gritando. Mas como a voz dela fica cada vez mais alta, ele gradualmente percebe que uma voz é vindo de fora da casca. Finalmente, ele reconhece claramente a voz dela, o que desperta sua desejo de nascimento. Agora ele ouve uma voz de dentro de si, uma voz dizendo: “Nasça!” Sendo movido pelo poder da voz interna, ele começa a bicar a casca por dentro. Através da cooperação da mãe e do filhote, a casca se quebra e o filhote nasce. 

Agora podemos falar sobre as duas formas que Amida assume, ou seja, a voz externa de Amida e sua voz interna.

Primeiro, a voz externa de Amida é como a voz da mamãe galinha que vem de fora da casca e exorta o filhote a nascer. O que, então, é Amida como voz externa em termos mais específicos? São as vozes de nossos professores budistas. Para Shakyamuni era a voz do mendigo viajante. Para Akegarasu era a voz do Rev. Kiyozawa. Não há nada de misterioso ou sobre-humano nessa voz que chama de fora. São as vozes de nossos professores humanos, dos indivíduos que existem em contextos históricos. Refere-se às suas palavras e ensinamentos.

Segundo, a voz interna de Amida é como a voz de chamada que vem de dentro do pintinho que o incita a procurar o nascimento. Assim como a voz externa da mãe desperta a voz da desejo de dentro de si, as vozes de nossos professores despertam o “desejo básico” de dentro de nós.

A primeira voz (externa) é absolutamente necessária para a segunda voz (interna) – o “Desejo Básico” – para surgir. Porque o nosso “Desejo Básico” está tão profundamente escondido dentro nós mesmos e nem temos consciência de possuí-lo, não podemos despertá-lo sozinhos. Devemos despertá-lo pela primeira voz, pelos nossos professores. Embora a primeira voz seja absolutamente indispensável para o nosso nascimento ou libertação, nós devemos saber que não pode ser nosso refúgio final. A primeira voz é como uma parteira que ajuda no nosso nascimento. Seu papel é guiar-nos para a segunda voz. A coisa mais importante, o que finalmente realiza nossa libertação, é a segunda voz – nosso próprio “Desejo Básico” que é despertado dentro de nós mesmos.

Gostaria de concluir este ensaio com uma famosa declaração que é atribuída à Buda. Segundo a tradição, quando o Buda nasceu, ele deu sete passos e declarou: “Acima dos céus e abaixo dos céus, eu sou o mais nobre”. Esta declaração resume sucintamente a essência do Budismo. 

Quando Shakyamuni Buda disse “acima dos céus e abaixo dos céus” ele estava falando sobre os dois tipos de deuses em que o povo de seu tempo acreditava. Quando ele disse “acima dos céus”, ele estava falando sobre deuses celestiais. Quando ele disse “abaixo dos céus”, ele estava falando sobre deuses terrestres dizendo. “Acima dos céus e abaixo dos céus” estava indicando que não precisa de deuses nem de salvadores divinos externos. Quando ele disse: “Eu sou o mais nobre”, ele estava falando sobre o “Desejo Básico” em seu ser. Ele disse que seu “Desejo Básico” era muito nobre. Esta é a tradição de Shakyamuni Buda e Shinran. Esta é a tradição da libertação através do poder do “Desejo Básico”.

Tradução livre autorizada Rev. Jean Tetsuji.